從信佛到貞觀之治檢視原始碼討論檢視歷史
唐太宗李世民—從信佛到貞觀之治，晨鐘暮鼓之聲，能夠變炎火於青蓮，易苦海為甘露。 正如《大乘無量壽經》所述：「佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其 所。」
原文
深刻的烙印，特殊的關係 唐太宗的少年時代，佛教的影響已經廣泛地滲入到各階層和社會生活的各個方面，李氏這個大貴族家庭也不例外。公元六０六年，九歲的李世民患目疾，他的父親李淵曾親自到長安草堂寺拜佛，以求保佑。李世民疾愈後，李淵即造石佛一尊，送入寺內供奉。這些在李世民的心靈里留下深刻的烙印，後來他始終念念不忘兒時的這段經歷，曾親自撰詩讚頌草堂寺祖師鳩摩羅什，表達對前代高僧的崇敬和追念。
共法鼓而同宣，與梵音而俱遠 唐太宗俱足「信、願、行」，他繼位後，立即宣布廢止限制佛教發展的詔令，開始「度僧立寺，廣事弘持」，為佛教振興頗費心血。貞觀三年，為報母恩，舍舊宅通義宮為尼寺，以後又陸續修建了不少佛寺。同年下令恢復隋朝設在大興善寺的譯場，命印度和尚波頗主持譯經。中國沙門十九人助譯，命大臣房玄齡、杜正倫、蕭累等監護勘定，此外，太宗又在宮廷內外大興佛事，或為超度祖先和陳亡將士孤魂，或因風雨失時，命僧尼誦經行道。事後都要大量布施。並先後為皇后六宮授戒。貞觀六年。太宗詔請華嚴宗初杜順進宮。下殿親迎。賜號「帝心」。宮廷上下對杜順禮敬如佛。諸葛長青：弘揚佛法功德無量...... 禮敬玄奘，相見恨晚。 貞觀十九年正月初七日，玄奘大師由印度求法歸來，抵在長安。太宗與之「談敘時俗。從卯到酉（早上五時到晚七時）不覺時延」。玄奘條陳所需優給。甚至對大功臣尉遲敬德的愛子窺基。也應玄奘的請求，特賜其出家。跟隨玄奘學佛譯經。窺基由被迫出家到最終成為玄奘的得意門生。並和玄奘一起創立了唯識宗。太宗以法師德業淵博，儀表絕倫，因此想請法師還俗來當宰相，被奘師婉拒。因此太宗皇帝對學佛出家更為景仰，讚嘆道：「出家者乃大丈夫事，非將相所能為！」
太宗還延請全國高僧數人，徵集綴文、字學、證梵學者和筆受、書手以及一些大臣等。在玄奘所住弘福寺內建立了一個規模宏大的國立譯場。所譯之佛經「展轉流通，使率土之人同稟未聞之義」。又親撰佛教《大唐三藏聖教序》。稱頌佛教「微言廣被。拯含靈於三途；遺訓避宣。導群生於十地」。以後太宗對佛教愈發護持情深。應玄奘之請。一次就度僧尼一萬八千五百餘人。為長孫皇后新建慈恩寺。請高僧五十人入住。別造譯經院。玄奘移住之日。太宗及皇太子、后妃等於安德門樓親執香爐臨送。儀式非常隆重。觀者數萬人。唐太宗直到臨終仍和玄奘談論佛法。問因果報應及西域先聖遺蹟。深以「相見之晚。不得廣興佛事」為嘆。 佛教的興盛，帶來了國豐民安的「貞觀之治」 唐太宗對佛教的信仰和扶持政策。開創了中國佛教的興盛時期。貞觀年間。全國寺數已達三千七百十六所。「天下僧尼，數盈十萬。」佛經翻譯規模宏大。佛教宗派相繼創立。佛教興盛之因。結出了「貞觀之治」之果。為官的信奉佛教、深信因果而勤於政治、廉潔奉公；對民眾輕搖薄賦。休養生息。客觀上安定了社會秩序。緩和國內外階級矛盾。公元六二九年，天下豐收，斗米三錢，夜不閉戶，行旅不帶食糧，一年斷刑二十九人……全國處死刑的不過二十九人。朝野上下政治清明、民風淳樸、經濟繁榮、國力強盛、八方來朝。這就是歷史上有名的「貞觀之治」。
貞觀三年的十二月間，太宗皇帝又下詔，為指揮作戰的七處戰場遺址，建立七所佛寺，在他「行陣所立七寺詔」一書中說：「紀信捐生，丹青著於圖像，猶恐九泉之下，尚論鼎鑊，八維之間，永纏冰炭，所以樹立福田，濟其魂魄。」於是在他倡議已來，交兵作戰，死亡慘重的地方，為敵我雙方義士兇徒，隕身戎陣者，各建寺剎，延招僧侶。讓那些死難的亡魂，聞到晨鐘暮鼓之聲，能夠變炎火於青蓮，易苦海為甘露。 正如《大乘無量壽經》所述：「佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其 所。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]