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什麼是佛?禪門有一句話說：「不着佛求，不着法求，不着僧求，當作如是求」，這句話的意思是指，無論「非心非佛」還是「即心即佛」，就看我們自己有什麼功力。《法華經》里有雲，凡夫眾生，就如室中藏有寶藏，卻不知道家中有寶；又如衣里有明珠，卻不知道自己的富貴；因此古德們才感慨地說，懷珠作丐，有寶還窮，良可嘆也
原文
一名雲水僧因為仰慕趙州古佛從諗禪師的禪法已久，特地到河北趙州禪師的道場拜訪問道。一見面，便向禪師提問說：「請問和尚，什麼是佛？」
趙州禪師明快地回答他說：「佛殿裡的是佛。」
這個雲水僧聽了之後，一臉茫然，半信半疑地說：「佛殿裡的佛，不就是泥塑的土塊嗎？」
趙州禪師氣定神閒地回應說：「你說的沒錯。」
雲水僧更加不解，又再次問趙州禪師：「那麼，究竟什麼是佛呢？」
趙州禪師微微一笑，認真地看着雲水僧說：「我是佛！」
這個雲水僧很不高興地問說：「誰可以證明您是佛呢？」
趙州禪師說：「你不就可以替我證明了嗎？」
雲水僧聞言大驚：「我那有資格證明您是佛？」
趙州禪師即刻說：「因為你也是佛。」
這名雲水僧言下終於有省，歡喜禮拜問訊之後，便留下來隨侍趙州古佛。
二千六百年前，釋迦牟尼佛在印度菩提樹下悟道後，第一句話就說「人人皆有佛性」，這就是宣告世間：人人都是佛，只因妄想執着而不知道自己是佛。
禪門有一句話說：「不着佛求，不着法求，不着僧求，當作如是求」，這句話的意思是指，無論「非心非佛」還是「即心即佛」，就看我們自己有什麼功力。《法華經》里有雲，凡夫眾生，就如室中藏有寶藏，卻不知道家中有寶；又如衣里有明珠，卻不知道自己的富貴；因此古德們才感慨地說，懷珠作丐，有寶還窮，良可嘆也！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]