人生無常，錢再多都無用檢視原始碼討論檢視歷史
人生無常，錢再多都無用！有人為了名利不可一世，好像只要有錢賺就不擇手段，掌控了整個社會，讓好事不能暢通，清流不能去淨化惡濁。這樣的生命，即使讓他有錢有地位，也只是富而沒有貴，反而是不值得的人生，所以做人不要太過恃才傲物
原文
有人，曾對我講了一個故事──
有一天，他的朋友跟他說：「生死很可怕，隨時都有變化，不一定能讓我們有個完整的生涯規劃，誰都不知道自己到底能活多久，但是人們往往訂下很長遠的計畫。其實錯了，我要重新規劃自己的人生，因為我覺悟到人生無常。」
他問朋友：「是什麼樣的無常法？我也常常聽說，但是很難體悟。」這位朋友就告訴他：「不久前我突然倒下去，莫名其妙不能呼吸。當時我好像做了一場夢，夢到周圍一片黑暗，很陰森恐怖，後來前面出現了一道光，光里走來一位很有威嚴又兇惡的人。」
那位朋友心裡知道：這就是閻羅王。他就趕快向閻羅王說：「我很有錢，很有地位權勢，希望你能給我一次機會，你要什麼我都可以給。」閻羅王就問他：「你想想，在世時有沒有做過什麼好事？」
他就想：「好事！什麼樣的好事呢？」實在想不起做過什麼好事，只好回答閻羅王：「我不知道什麼好事，但是我有錢。」閻羅王就說：「有錢啊！也好吧，就讓你交保。」朋友就很高興地說：「不管多少錢我都有！」閻羅王說：「不需要太多，一塊錢就好。」
他就探手在口袋裡找，結果一直找，就是找不出一塊錢。他看看周圍似乎有認識的人，便開口向他們說：「借我一塊錢。」但是每個人都很木然，毫無表情也不理他。
他抬頭看着閻羅王，閻羅王很憤怒地說：「既沒有做過好事，又連一塊錢都沒有，你真該死。」頓時有很多牛頭、馬面、小鬼、夜叉都一起朝他撲上來。他嚇得醒過來的時候，很多醫師護士正在替他急救。
當然他活過來了，所以感慨良深：原本以為地位高、錢多、名大就有多大利益，但是什麼時候突然一口氣不來，再多的錢、再高的地位都沒有用。
生命的價值在哪裡？有人為了名利不可一世，好像只要有錢賺就不擇手段，掌控了整個社會，讓好事不能暢通，清流不能去淨化惡濁。這樣的生命，即使讓他有錢有地位，也只是富而沒有貴，反而是不值得的人生，所以做人不要太過恃才傲物。但是也不能失去信心，最重要的是把握時間，隨分隨力為社會奉獻出一己之力。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]