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人所擁有的最美好的東西,一個人所擁有的最好的東西是什麼？不是昨天的輝煌，也不是明天的希望，而是現在。
原文
永平寺里，有一位八十多歲的老禪師在烈日下曬香菇，住持道元禪師看到以後，忍不住說：「長老，您年紀這麼大了，為什麼還要做這種事呢？請老人家不必這麼辛苦！我可以找個人為您代勞呀！
老禪師毫不客氣地道：「別人並不是我！」
道元禪師說：「話是不錯，可是要工作也不必挑這種大太陽的時候呀！」
老禪師說道：「睛天不曬香菇，難道要等陰天或雨天再來曬嗎？」
道元禪師一時語塞。
人們常說「今日事今日畢」、「自己的事情自己做」，話雖簡單，但做起來卻很難。人們總能找到各種各樣的理由為自己開脫，但結果是不會欺騙人的，到頭來欺騙的還不是自己？
人這一生有兩件事情絕不能做：一是「等」，不能等明天;二是「靠」，不能靠別人，否則你這一生就算白活了。
日本淨土宗的創始人親鸞上人自小父母雙亡。九歲時，他就已立下出家的決心，於是跑去找慈鎮禪師為他剃度，慈鎮禪師就問他：「你還這么小，為什麼要出家呢？」
小親鸞答道：「我雖年僅九歲，父母卻都不在了，我因為不知道為什麼人一定要死亡，為什麼我一定要和父母分離，所以，為了探索這個道理，我一定要出家。」
慈鎮禪師非常嘉許他的志願，說道：「好！我明白了。我願意收你為徒，不過，今天太晚了，待明日一早，我再為你剃度吧！」
小親鸞聽後，非常不以為然地答道：「師父，雖然你說明天一早為我剃度，但我終是年幼無知，不能保證自己出家的決心是否可以持續到明天。而且，師父，您都那麼老了，您也不能保證您是否明早起床時還活着啊。」
慈鎮禪師聽了這話以後，拍手叫好，並滿心歡喜地說道：「說得好啊！你說的話完全沒錯，現在我馬上就為你剃度！」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]