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五子登科,善惡的報應，有的現世獲報，有的子孫獲報，有的來世獲報，雖有遲速的不同，但報應不爽，是毫無疑問的，像竇禹鈞公，不僅現世獲享高壽厚祿，後代子孫昌盛顯達，且觀其臨終瑞相，亦可證明來世必能獲生善地。這是因為竇公生平做的功德，廣而且大，所以能『現世』『子孫』『來世』三者，都能獲得善果
原文
凡是讀過舊書三字經的人，都知道三字經中有這樣的四句：『竇燕山，有義方，教五子，名俱揚。』雖然這僅是寥寥四語，但竇燕山的事跡，證明因果報應確實不虛，足以勸世勵俗。現在就把竇燕山的故事，講給大家聽。
竇禹鈞是五代後晉時幽州地方人，因為幽州屬燕，故名燕山。他是一個自幼喪父的孤兒，賴母親撫養長大，事母很孝順，對於母親的話，從來不敢違逆。在那個時代的人，多數在二十歲左右就結婚，所以如果到了三十歲還沒有兒子，就會感覺到『無後為大』的憂慮。可是禹鈞到了三十餘歲，膝下猶虛，正在愁眉不展的時候，忽然有一天夜間，做了一個夢，夢見他已故的祖父對他說：『禹鈞！你前生的惡業很重，所以你今生的命運，不僅沒有兒子，並且壽命也很短促，我親愛的孫兒，希望你及早回心向善，努力多做救人濟世的善事，或許可以轉變業力，挽回命運。』他一覺醒來，把夢中祖父的話，一一銘記於心，從此立志諸惡莫作，眾善奉行。
竇家有一僕人，盜用了禹鈞二萬銀錢，恐怕給主人發覺，就寫了一張債券，系在自己小女的臂上，券上寫明：『永賣此女，償所負錢。』僕人從此遠逃他鄉。禹鈞發覺了這件事，把僕人所寫的債券焚毀，並且對僕人的女兒撫養得很好，那女兒長大後，禹鈞還替她備了嫁妝，嫁了一位美滿的賢婿。
有一年新年的元旦，禹鈞到延慶寺去拜佛，在寺中大雄寶殿的拜墊旁，拾到了白銀二百兩，黃金三十兩，他想一定是拜佛人的遺失物，就在寺中守候失主。等候了半天，果然看到一個哭哭啼啼而自言自語的人，禹鈞問他何故哭泣，那人說：『我父親給綁匪擄去，將被處死，我好不容易向親友們東借西湊，得到白銀二百兩，黃金三十兩，預備把這筆金銀贖回我父親的死。哪知我一摸錢袋，黃金白銀都沒有了，這樣我的父親就難免一死，剛才我到這裡來進香拜佛，不知是否遺失在寺中。』禹鈞知道那人是失主不誤，就將黃金白銀如數歸還，並且還贈給他一筆路費，失主歡天喜地的道謝而去。
竇先生一生做的好事很多，例如親友中有喪事無錢買棺者，他出錢買棺葬殮；有家貧子女無法婚嫁者，他出資助其婚嫁，使外無曠夫，內無怨女。對於貧困得無法生活的人，他借錢給他們，使他們有做生意的資本，因此各地的窮人，由他幫助而得以維持生活的，不可勝數。他為了要救苦濟人，所以自己的私生活很儉樸，絲毫不肯浪費，每年量一歲的收入，除了供給家庭的必要生活費用外，都作救苦濟急之用。他還建立書院四十間，聚書數千卷，禮聘品學兼優的老師，教育青年，對於無錢的貧苦子弟，代為繳納學費，先後造就了很多學問高深的優秀人才。
有一天，竇先生又做了一個夢，夢見祖父對他說：『你多年以來，做了不少的善事，上天因為你陰德很大，給你延壽三紀，並且賜給你五個貴子，來日都很顯達，你將來壽終之後，可上升天堂。』祖父說完以後，又繼續諄諄的對他叮囑：『因果的道理，確實而無虛妄。善惡的報應，或見於現世，或報於來世，或影響子孫。天網恢恢，疏而不漏，絕對沒有疑問的。』
從此以後，竇先生更加努力修身積德，後來果然生了五個兒子，因為他家教很嚴，所以兒子們都很循規蹈矩，和睦雍熙，滿門孝順。五個兒子都先後中了進士，大兒子竇儀，官至尚書，次兒竇儼，位至翰林學士，三兒竇偁，官參知政事，四兒竇侃，任起居郎，五兒竇僖，位左補闕，還有八個孫子，也都很貴顯。當時侍郎馮道贈詩一首云：『燕山竇十郎，教子有義方，靈樁一株老，丹桂五枝芳。』竇禹鈞本人，也做到諫議大夫的官職，享壽八十二歲，臨終前預知時至，向親友告別，沐浴更衣，談笑而卒。
善惡的報應，有的現世獲報，有的子孫獲報，有的來世獲報，雖有遲速的不同，但報應不爽，是毫無疑問的，像竇禹鈞公，不僅現世獲享高壽厚祿，後代子孫昌盛顯達，且觀其臨終瑞相，亦可證明來世必能獲生善地。這是因為竇公生平做的功德，廣而且大，所以能『現世』『子孫』『來世』三者，都能獲得善果。宋朝范文正公仲淹，曾將竇禹鈞的事跡，訓示其子孫，廣修善事，因而范公的後代，亦很昌盛發達。可是世人知悉竇禹鈞事跡的很多，不止范文正公一人，但大多聞而不行，如入寶山空手回，豈不可惜！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源