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樂腔

中文名稱;樂腔

性質;戲曲劇種

流行地區;河南北部安陽、內黃、清豐一帶

相關曲目;《藍橋會》、《安安送米》等

原名;"落子腔"

樂腔是一種古老的傳統戲曲劇種。有300多年歷史。流行於河南北部安陽、內黃、清豐一帶,由當地民歌小調發展而在。以其曲調輕快歡樂,故名"樂腔"。主要伴奏樂器為皮胡、竹笛等。唱調有平板、二板、三板、流水、懈板、捻板等,游場音樂類似河南曲子。劇目多為家庭生活小戲,如《藍橋會》、《安安送米》等,文詞通俗,表演富有生活氣息。

基本簡介

樂腔是河南省的稀有劇種。它的淵源和發展,戲劇界傳說不一。據藝人相傳,內黃一名姓趙的藝人喜歌善舞,他把蓮花落和民間小曲溶為一體,時逢佳節,彩扮登台演出,當時群眾稱之為"內黃落子"。

據《上黨府志》載"清道光年間,落腔由東而西流於廣陽府",由此可見,早於1850年前,落腔就登台演出。 因落腔由地方民歌小調發展而成的,以其曲調輕快歡樂,於是,在20世紀50年代改名稱"樂腔"。

形成與發展

概述

落腔是安陽的一個地方戲曲劇種,原名落子腔,也稱安陽腔。歷史也有寫作"嘮子腔"或"撈子腔"的。1927年中華書局分省地誌《河南 戲劇》載:"安陽腔一名落子腔,安陽最盛,南至汲、輝二縣……"又因落腔由地方民歌小調發展而成的,以其曲調輕快歡樂,在20世紀50年代曾改名稱"樂腔"。主要流行於豫北及與之毗鄰的晉冀魯交界的漳河流域。[1]

產生

落腔由民間曲藝"蓮花落"演變而成,是宋代路歧人和露台弟子藉以謀生的一種說唱體歌曲,通常是七言句的順口溜,有時也作故事的引擎,發展到元代便成為一種長調。到清代則演化成為一旦一丑登台演唱故事的形式。清嘉慶末年到光緒年間,落腔由寫景或敘事逐漸變成為"彩扮蓮花落"並分角色扮演人物演唱故事的形式,並且蓮花落的表演形式也有很大的突破,由原來一人飾演多個角色、採取跳進跳出的演出方式,逐漸演變為多人多角、分別上場、多場曲目的戲劇演出方式,完成了由單純的"腔"向複雜的"戲"的過渡,至此落腔已有戲劇雛形。在由"腔"向"戲"的過渡期內,有一位姓趙的藝人彩扮"蓮花落"立下了赫赫功勞,他將內黃本地的民間小曲巧妙地與"蓮花落"相結合,並把當時的曲調板式固定下來,帶領其他藝人逢年過節化妝上台演出一些短小的節目,頗受歡迎,群眾謂之"內黃落子"。 趙藝人等一批落腔創始人創編了大量的落腔劇目,使落腔在內黃及周邊地市廣為傳播。

發展

清道光、咸豐年間,落腔在安陽--內黃一帶流行,越來越多的人學習、演唱落腔。《武安縣誌》記載:"清咸豐初年(公元1851年),武安藝人李希順曾先後四次來到內黃,尋找趙藝人,求學落腔"。說明當時的落腔已經有了一定的影響力。另外,落腔的流行和當時的時勢不無關係。十九世紀末,內黃及附近等地飽受戰亂,加上天災人禍,廣大百姓生活困苦,民不聊生。至使一些人投身於戲班,以學藝演出謀生。這時期,落腔的劇目多取材於民間傳說和家庭故事,內容通俗易懂,鄉土氣息很濃,老百姓看着戲往往就能想起自己家中的事,因此大家極為喜歡,再加上表演落腔的服裝和道具相對簡便易置,兩三人便可搭班演出,所以落腔發展很快。 據《河南省落腔音樂集成》記載,清朝同治年間,內黃縣碾頭大地主吳三麻子組建了一個落腔班社,他收留了河北武安著名的藝人賈成全,加上當地的一些落腔藝人,在碾頭辦起窩班,一邊演戲,一邊收徒,其規模一度成為內黃最大的落腔班社。碾頭窩班共辦過三期,招收學徒百餘人。後來成為落腔知名藝人的趙清文、王海昌等人都曾在碾頭窩班中學過藝。但由於戰亂,碾頭班被迫解散,不過該班社在落腔歷史上發揮的作用不可忽視,可以說是碾頭班讓落腔紅遍了黃河故道。但此時的落腔只是活躍於廣大農村的"高台"之上,很少在大一點的城市演出。

盛行

清末,落腔盛行,豫北各地班社普遍建立,此時期落腔的聲腔也有了較大的發展,形成了三大流派。民國初期,在內黃的落腔班社猶如雨後春筍,發展相當迅速。以楊兆林為管事的碾頭科班,以段珍為管事的北街戲班,以及遷民屯戲班、杜村戲班、南野莊戲班等,有名有號的就不下20家,還有許多臨時搭建的社班。一時間,內黃落腔異常熱鬧,各鄉各村基本都有一套可以上台演出的落腔班子。但此時的落腔劇目還沒有太大的改變。

鼎盛

辛亥革命(1911年)推翻了清朝的統治,結束了兩千餘年的封建專制制度。當時,有進步思想的知識分子所提倡的"戲劇改良"思想,逐步深入到河南戲曲界。河南省政府教育部門明確的指出將戲劇作為輔助教育的工具。

1937年以後,全國掀起了抗戰高潮,長達十幾年的戰爭並沒有讓落腔銷聲匿跡,反而使它創作了很多反映當時社會現實的劇目。在抗日戰爭時期,演出落腔的一些班社在中國共產黨的領導下,不僅堅持到各鄉各村演出,還積極宣傳救國愛民,反對侵略的抗日思想。到了解放戰爭時期,除了上演傳統劇目外,還編排上演了《做軍鞋》、《李來成家庭》《王黑蛋參軍》等現代戲。這些劇目對宣傳發動組織群眾開展革命鬥爭起到了很大的推動作用,同時,落腔的藝術也得到了發展和升華。

建國初,落腔發展到鼎盛時期。土改運動中,落腔業餘劇團遍及安陽一帶,在原有的一些劇目上又新編創了《鬥地主》、《王貴與李香香》、《兄弟開荒》、《血淚仇》等現代劇目和自編的時事小戲,其內容主要表現農民對土地的熱烈渴望和對黨的政策的擁護,對發動群眾和組織群眾發揮了積極的作用。1955年,在碾頭村落腔劇團的基礎上,吸收了清豐縣部分藝人,成立"內黃縣樂腔劇團"。

藝術特點

樂腔主要伴奏樂器,為皮胡、竹笛,後來在樂器上添加了三弦、低胡、琵琶、大提琴、月琴等等。唱調有平板、二板、三板、流水、懈板、捻板等,游場音樂類似河南曲子。在演員的性別上也有了突破性的發展。建國前,"落子戲的行當中,多以小生、小旦、小丑為主,老生、老旦、花臉亦或有之,但無以其為主的劇目,女角色一向是由男演員扮演",而此次的建團也吸收了部分女演員;另外,"在曲牌名上,落腔又從其它劇種借鑑吸收,如文曲牌中,絲弦曲牌[耍扇子]與豫劇的[老鵪鶉]大同小異,[千壽佛]則來自四股弦;落腔武場中鑼鼓點,除了開台鑼鼓[勾絲繞]外,配合身段的鑼鼓點大多是從京劇或豫劇里吸收的;唱腔中所用的鑼鼓點,一部分如[玉釘錘][梆子穗]等與豫劇、河北梆子相同"。 多為家庭生活小戲,如《藍橋會》、《安安送米》等,文詞通俗,表演富有生活氣息。

瀕滅原因

中原文化存在的不可避免的那種封閉的、自我滿足、隱忍守成、安於現狀、以古為式的缺陷和劣根性,也束縛着落腔的發展步伐。幾十年來,劇團觀念自我封閉,藝術發展緩慢,跟不上時代發展的步伐,是其陷入瀕滅境地的主要原因。儘管有一些藝術家表現出革新的願望,並開始吸收和運用姐妹藝術以及外來的一些現代表現手法,對本身的藝術水平進行了不同程度的提高。但是落腔僅僅剩一個專業的劇團,又加上傳播地域小、觀眾人數少、藝術水平低下,劇目呈現出的陳舊感、落後感等諸多問題,也限制它存活和發展。

價值和保護

價值

樂腔作為內黃的土特產,有很大的存在價值。

1.觀賞價值:樂腔有三百年的歷史,是在說唱藝術中衍生髮展起來的。樂腔內容主要反映了當地民間的日常生活和下層老百姓的喜怒哀樂、婆媳關係、婚戀嫁娶、勞動生活等方面。如《借髢髢》、《藍橋會》、《小二姐做夢》、《小喜只趕嫁妝》等,這些劇目充滿了鄉村農民的氣息,鮮明地表達了人民群眾的生活觀念、人生態度,並揭示了平民百姓對生活中真、善、美的推崇,對假、丑、惡的鞭撻,它真實的反映了中華民族的歷史生活、思想道德情操和審美理想。[2]

2.社會學價值:戲曲是中華民族豐厚的精神遺產,而瀕滅劇種在它的流布輻射地區,占有顯赫的地位。它從思想內容到文化內涵,以極大的涵蓋量和獨到的美學品格,全面深刻地體現和展示着民族的心理素質和精神狀態,它與哲學、歷史、宗教、法律、倫理等有着千絲萬縷的聯繫。它在發揮社會教育功能以及文化知識的傳播方面,也起到當地其他藝術形式都無可比擬的作用。與此同時,它還在潛移默化地影響和教育了一代代的人,塑造了民族性格、整合了社會力量等,為社會的發展、進步起到了巨大的推動作用[8。另外,在音樂、唱詞、服裝、樂器等方面也有不可忽視的價值。

保護

戲曲不是孤立的演繹形式,而是與當地觀念、信仰、風土民情乃至人文景觀、自然生態環境相結合的產物。它遵循一般事物進化發展的規律,內黃落腔儘管已經非常虛弱,走向了衰落,"但它們的形式,存在本身既體現了一種歷史與文化的價值,是一種重要的地方的歷史存在"(劉禎《中國地方劇種生存保護和發展的四種形式》),所以對它的保護不僅是某個人的問題,更是全社會的責任。

除此之外,還要加強宣傳的力度,充分發揮宣傳媒體的輿論導向作用,讓社會廣泛了解和關注落腔。宣傳媒體的輿論導向作用是任何時候都不可忽視的,為了弘揚自己的文化藝術,各類媒體應堅定不移的給予落腔以熱情的鼓勵和呼應。以更多的形式張揚樂腔,不僅從欣賞角度展示它們,還要就演員、劇目、音樂、舞蹈表演等方方面面給予關注,從戲曲美學及其他學科乃至研究、開發的角度給它以深入全面的評價,通過廣泛的宣傳讓社會真正深入了解和關心它的過去、現在和未來。

同時,2007年把樂腔納入"河南省非物質文化遺產"名錄,這也是一種保護的方法。

相關視頻

內黃縣北蔡村樂腔

河南樂腔《李天保弔孝》

參考資料