主的僕人檢視原始碼討論檢視歷史

來自 全景網 的圖片

主的僕人，外文名：SERVANT OF THE LORD，基督教聖經專名。

基督教是對奉耶穌基督為救世主的各教派統稱，亦稱基督宗教。基督教與佛教、伊斯蘭教並稱三大宗教。

簡介

Ⅰ 舊約用法

a. 「僕人之歌」

1892年杜姆（B. Duhm）的以賽亞書注釋中，辨出了下列四段日後稱為「僕人之歌」的經文：賽四十二1-4，四十九1-6，五十4-9，五十二13-五十三12。有些學者（如 S. Mowinckel）趨於極端，甚至說這四段經文跟其上下文有不同的作者，且成書於不同的年代！然而現代學術界一般都同意，這些經文跟以賽亞書第四十章及以後的內容不可分割，當中的一些說法，也在附近的經文段落里有所迴響。事實上，「僕人」一詞（`eb[ed[）用於以色列國時，在杜姆所選取的經節內與外出現的次數相若（如：賽四十一8-9，四十三10，四十四1-2、21，四十五4，四十八20）。「僕人」這說法也可以用來描述舊約中和神有親密關係的人，像族長、先知與列王，特別用於摩西和大衛身上（如：創廿六24；出十四31；申卅四5；撒下七5；賽廿3；摩三7）。但在「僕人之歌」中，對「僕人職事」的一種獨特看法顯得分外鮮明清晰，以致大多數學者雖不會把這四段經文抽離其上下文，卻繼續聲稱，一位「為仆的人物」是「以賽亞」先知信息中明確的一項元素，而這位人物最獨特的要素就是他的順服、無辜受苦，以致死亡，而藉着他的死，他子民的罪得以除掉，「許多人……得稱為義」。

以賽四十起的信息為背景，探討神仆特徵與任務的做法，詳見*彌賽亞，I. b. 1. 段。

b. 僕人的身份

下述為一些主流的解釋。

1. 團體。「僕人之歌」（賽四十九3）以及附近的經文，都明確地將以色列描述為神的「僕人」，因此有許多人認為，這些詩歌描述了先知理想中的以色列，而這位僕人要不是代表整個國家，就（更可能的）是指國內敬虔的余民，他們對以色列人有其使命（四十九5-6），就是透過受苦來救贖整個國家（五十三4-6、8、11-12）。

2. 個人。形容這位僕人的文字往往有濃厚的個人色彩，不論是描述其誕生、受難、死亡或最終之得勝，看來都是關乎一個人而非一群人。學者們曾建議多個歷史人物，作為這僕人的解釋，例如說他是摩西、耶利米、古列、所羅巴伯，或先知自己。但按猶太人及基督徒的傳統解釋，這位僕人是將來的一位理想人物，是神救贖其子民的媒介，也就是*彌賽亞。在後期的巴勒斯坦猶太教中，這是主要的解釋（希臘化的猶太教似乎傾向於接受團體的解釋），以致在約拿單對賽五十三的*他爾根（Targum of Jonathan；〔亞蘭文意譯本〕）中，編者雖顯然認為彌賽亞受難是令人尷尬的說法，且為了刪除這種暗示而竄改了此段經文，但仍清晰地指出這僕人就是彌賽亞（有關文字，見 Zimmerli and Jeremias, The Servant of God2，頁69-71；其他早期猶太人的解釋，見同書，頁37-79）。

3. 崇祀背景。〔北歐〕斯堪的納維亞的一些學者認為，上述僕人的背景是巴比倫神話中那死而復活的神明*搭模斯（Tammuz）以及相關的儀禮。這樣，那「僕人」是個神話觀念，非歷史上可鑑定的人物或群體。然而，這種神話及禮儀曾否在以色列出現，卻是甚有疑問的。

4. 「群體個性」（'Corporate personality'）。上文 1 及 2 的解釋反映出經文中一些重要的特性：神仆這人物很清楚地包括了團體及個人的層面。因此，今日大多數學者的釋經都趨向於魯賓遜（H. W. Robinson）所提出的「群體個性」的觀念，就是承認在舊約里個人（如：君王或父親）可以代表或涵蓋那奉他為首的群體；因此他既是那群體，但作為首領，他同時也有別於那群體本身。這樣，神仆就是以色列（賽四十九3），他自己概括了以色列所代表的一切，但同時他也是個對以色列負有使命的個人（四十九5-6），他代以色列所遭遇的一切經歷也是與這個國家息息相關的（五十三1-6）。四十九3與四十九5-6的緊密關連，顯出神仆的這兩方面是不可分割的。五十二13-五十三12最清楚地表達了神仆的個人特牲，以致在這段經文中，「起初的擬人法變成了對某個人的描繪」（Rowley 語），且在此特別強調他代替子民受難的替身性質。然而，他之所以可有這角色，僅因為他作為以色列的代表性首領，本身就是以色列之故。

Ⅱ 新約用法

近代一些學者（特別是 M. D. Hooker；還有 C. K. Barrett, C. F. D. Moule）辯稱，按新約對耶穌救贖工作的理解，神仆這個人物只占了無足輕重的地位；而就耶穌受難與被排拒的角色而言，舊約的基礎乃是但七的「人子」。這些學者指出，新約相對地很少正式引用神仆的經文；有幾段引文雖來自僕人之歌，但那些部分卻沒有明言受難，至少沒有明言救贖性的苦難。

然而，我們不應該只考慮正式的引文，因為隱約地援引之處是更有力的證據，表明神仆這人物的深遠影響。縱使所提及的字眼並非直接論到救贖性的苦難，我們很難想像新約會這樣提到這些經文而不想及它們最獨特的主題，以及這主題跟耶穌使命的關係。最重要的是，賽五十三無疑在舊約中最清楚地顯示了彌賽亞的受苦，因此即使新約沒有明確地提及這位神仆，賽五十三此處很可能仍是新約有關觀念的主要來源，導致新約多次宣告彌賽亞「按經上所說」必須受苦這一信念（其他來源還包括一些詩篇，和亞九-十三章的某些部分）。但七並無明確地提到彌賽亞這種受苦的角色，新約時代猶太人對但七的解釋也找不到這種受苦的角色。

事實上，明確的證據顯示，神仆這人物發揮了不可忽視的影響（特別是賽五十三，該處特別強調救贖的因素）。

a. 耶穌的教導

賽五十三12明顯地引用於路廿二37。另外，可十45及十四24清楚地隱指賽五十三10-12。可九12大概反映了賽五十三3。學者們也認為，以下的經文可能隱約地援引賽五十三；太三15（參：賽五十三11）；路十一22（參：賽五十三12；不太像是隱引）；以及可九31和十33並十四21（參：賽五十三12）里 paradidosthai 這字眼（意即「被交付給別人」）。此外，耶穌受洗時，天上來的聲音（可一11）按賽四十二1的說法，撮述了耶穌的使命；這對祂的想法必然有所影響。

值得注意的是，這些隱引之處集中在賽五十三，特別是這章的10-12節，其中神仆的救贖角色是至為明顯的。特別是在可十45及十四24，經文採用賽五十三的字眼來強調耶穌之死所具的替身及代贖的特性。

b. 新約其他部分

採用「僕人」（pais）這稱銜之處，僅限於彼得在徒三13、26的講演，以及教會在徒四27、30的禱告中；但神仆這人物的影響，也清楚見於彼前二21-25和三18，可見在彼得對耶穌使命的理解中，神仆這觀念十分顯著。保羅對基督救贖大工的解釋，往往包含了一些想法，有時則包括一些字眼上的隱引，顯示他也認為賽五十三預告了耶穌的工作。（如見：腓二6-11；羅四25，五19，八3-4、32-34；林前十五3；林五21。）約翰採用「神的羔羊」一詞（約一29、36），大概也是受了賽五十三7的影響。來九28的「擔當了多人的罪」，也反映了賽五十三12。

在論及耶穌及福音時，新約有時也正式引用了有關神仆的經文，像太八17，十二18-21；約十二38；徒八32-33；羅十16，十五21。以上這些經文中，沒有一處特別指耶穌的救贖工作，有些則強調祂使命中的其他方面；但所有經文都進一步見證了早期教會的信念：神仆這人物，特別是賽五十三的描繪，是神為耶穌的彌賽亞使命所定規的模式。