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為什麼一部分佛教徒要出家？因此十二因緣法叫做獨覺乘。六度的教法，能令修持者行菩薩道，經過無數世的難行苦行，最後達到佛的果位，叫做菩薩乘。
原文
要說明這個問題，先要談一談佛教的五乘教法。乘就是車子，能運載行人到遠近不同的目的地，藉以比喻教法。五戒的教法（戒殺、盜、淫、妄、酒的五條戒）能令修持者得生人間，叫做人乘。十善的教法（不犯十惡：1殺；2盜；3淫；4妄語；5兩舌，即挑撥離間；6惡口，即粗惡傷人的言語；7綺語，即邪淫言語；8貪；9嗔；10邪見，即否認因果的見解，即是十善），能令修持者得生天界，叫做天乘。四諦的教法，能令人斷除見惑（我見、常見、斷見等錯誤見解）和思惑（對世間事物而起的貪嗔痴等迷情），證得涅槃，叫做聲聞乘。『聲』是言教的意思，聽聞佛的言教，悟四諦之理而得到解脫的人叫做聲聞。在沒有佛法的時代，有人獨自悟到緣起之理而得到解脫，但他不能把自己悟到的真理說出來，這種人叫做獨覺，因此十二因緣法叫做獨覺乘。六度的教法，能令修持者行菩薩道，經過無數世的難行苦行，最後達到佛的果位，叫做菩薩乘。
在五乘教法中人乘、天乘不要求出家；獨覺乘在沒有佛法之世，雖是山林隱逸而沒有出家的儀式；菩薩包括出家的和在家的人，不一定要出家，看住持佛法的因緣和利益眾生的因緣可以出家，可以在家。如佛陀時代，文殊師利菩薩和彌勒菩薩都是出家的比丘，維摩詰也是大菩薩，則是居士（在家學佛之士）。只是聲聞乘中為了證得現法涅槃，成阿羅漢的目的，要求修行者出家。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源