中國的「韋提夫人」獨孤賢后往生淨土
原文
隋朝作為一個結束了近四百年分裂局面的大一統王朝，在中國歷史上是一個承上啟下並具有極大開創的朝代。隋朝在中國佛教史上的地位，也是如此。隋文帝楊堅通過一系列大規模的復興舉措，將崇敬三寶、扶植佛教的事業推展向全國，促成了佛教發展的繁盛局面，使得社會安定、國家富強；久經動盪分裂的南北雙方在政治、經濟、文化等各個方面逐步融合發展，從而開啟了隋唐盛世。淨土宗開宗祖師善導大師就是在這樣一個歷史背景下誕生、成長，為後來的創宗立派積蓄能量。
隋朝皇室對佛教極為崇信，奉佛是隋楊皇室的家族信仰。從太祖楊忠到齊王(煬帝子)，祖孫四代都有積極護持佛法的事跡。與隋文帝並稱為「二聖」的獨孤皇后，不僅是當朝政治系統中的核心人物，也是一位敬信佛教、弘護佛法、對隋唐佛教有着深遠影響的重要人物。
獨孤皇后，名伽羅，河南洛陽人，北周大臣獨孤信的女兒。出生於公元544年，當時社會普遍崇信佛法，獨孤信也不例外，他給女兒取了一個極富佛教色彩的梵語名字：伽羅，意為香爐木、黑沉香，出自《華嚴經》： 「菩提心者，如黑沉香，能熏法界，悉周遍故。」隋文帝尚未登基時，就已經娶她為夫人，等到文帝登基為皇帝時，便敕封為皇后。
巧合的是，隋文帝楊堅也有一個與佛教有關的名字「那羅延」，意為如金剛一樣堅固不壞。文帝出生於陝西馮翊般若寺(當時風俗，王公貴族臨產，必到寺院)。傳說文帝出生時，紅光照室，紫氣滿庭，紫氣之色，能使人的衣服，並為之變紫，讓大家驚奇不已。文帝從小在寺院長大，吃齋奉佛，有十三年之久，與佛教自然結下了不解之緣。
而獨孤皇后生性賢明，聰敏俊秀，文才出眾，也很有政治才能，文帝治國稍有不妥之處，她就忠心苦勸；她常與隋文帝議論國家大事，看法常常不謀而合，對處理一國的政事，有很大的助益，故而與隋文帝並稱為當時的「二聖」。隋文帝弘揚護持佛法，敕令諸州郡，於各地遍造佛塔，安置舍利子。獨孤皇后亦積極配合參與，很多都有感應的瑞相。
仁壽元年十月，文帝下詔在京中起塔，並規定先在京中建大法會七天。當地官兵，刺史以下，縣尉以上，放假七日，專營塔事。十五日早上於大興殿行迎請佛像典禮。參加典禮沙門原定360人，但於典禮進行時，竟多出一位，左右侍衛秘密通報給文帝。文帝環顧四周，果然看見一位奇異僧人，身披褐色衣，隨僧眾行禮。文帝吩咐侍衛：「不要驚動他，待禮儀結束後單獨相見。」不料禮儀結束後，該僧卻忽然失蹤。文帝感嘆： 「佛法重興，必有感應!」後果如其言，各州建塔時，靈異祥瑞，數不勝數。文帝先後三次敕建佛陀舍利塔，共一百一十三座，眾生普獲利益，舉國佛法大興!
在隋文帝強力扶植佛教發展的大形勢下，獨孤皇后憑藉着皇后的特殊身份，向僧人和寺院布施了大量財物，先後為親人追福而建造了普耀寺、弘善寺、紀國寺，為出家尼師建造了法界尼寺，更發大心為法界眾生施造了「一切經」用以流通供養。
「一切經」即後世所謂「大藏經」，是南北朝至隋唐時期對以經、律、論三藏為中心的佛教典籍的總稱。敦煌漢文遺書里發現的六種寫本大藏經中，隋開皇九年(公元589年)獨孤皇后所造者即為其中之一種，共有兩藏、六千餘卷，開創了我國歷史上皇后造寫大藏經的先例，影響深遠。正是因為對佛教的敬信以及諸多的功德營建，獨孤皇后在世時就被人稱作「妙善菩薩」。
獨孤皇后也恭敬仰慕大乘，常聽被召人皇宮的法師講經，參悟佛法，更別具慧眼地從諸大乘佛法中選擇了彌陀淨土法門。她常自嗟嘆，人生是苦，女身更苦，唯有念佛方能解脫出離。獨孤皇后是因大明尼師而與淨土法門結緣的。大明尼師則是道綽大師的弟子，時常到宮殿陪皇后念佛。皇后每次念佛都要換乾淨的衣服，並以沉香水漱口，如此習以為常。
隋文帝仁壽二年(公元602年)，獨孤皇后預知時至，香湯沐浴，更換潔淨的衣服，獨處一室，手持念珠，口誦彌陀聖號，安詳辭世。
當時，奇異的香氣充滿整個房間，天空自然響起美妙的音樂。文帝驚詫，問印度來的高僧閣提斯那： 「這是什麼祥瑞的徵兆呢?」
高僧回答說：「西方極樂淨土有佛，名阿彌陀，現今皇后往生彼國，所以示現這種瑞相。」
時人贊曰：舍官中之貴寵，志淨土而往生，古有韋提，今見之矣。
按
佛陀時代的韋提希夫人，身為皇后，因受宮廷政變之苦，對無常的娑婆世界深生厭離，向佛陀祈求「無憂惱處」，並從諸多佛國淨土中獨選擇了彌陀極樂淨土，發願往生。獨孤皇后亦然，以其善根和宿慧，同樣選擇了彌陀淨土，千古一轍。
她們兩個作為女人中的至為尊貴的代表，都生活在佛法興盛的時代，並且不約而同地選擇了「萬修萬人去」的淨土念佛法門，為後世被煩惱業障所逼迫、身心孤獨憂苦的女人作出了極好的示範。
韋提獨孤二皇后，福報善根皆優厚。
無常娑婆苦難免，雙雙念佛出塵垢。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]