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世間每個人都是賊，不過那些覺知的片刻很寶貴，我這輩子沒這麼自在、安祥、寧靜、喜樂──整個王國的財寶也比不上
原文
偉大的龍樹菩薩，他曾全身赤裸的生活，僅有的家當就是一隻缽，他有無與倫比的才智，地位崇高的帝王、王后及顯赫的哲學家都是他的學生。
有位王后非常崇敬他，當龍樹到該國首都時，她特地造了一隻鑲有鑽石的金缽，當龍樹到皇宮托缽時，王后對他說：「你要先答應我一件事。」他說：「我全身光溜溜，只有一個缽，你想要什麼？」
王后說：「我只要一個缽，就這樣。」
他說：「可以，請拿去。」
王后說：「還沒完，我會拿東西跟你換。請接受我的缽。」
他說：「沒問題，什麼樣的缽都行。」他完全沒發現王后藏了一隻價值不菲的鑽石金缽要給他。
他接受了，隨後在回自己駐足的破廟路上，有個賊不敢相信自己眼前所見到的──有個全身赤裸又極為優美、莊嚴的人，帶着一隻金光閃閃的缽。他想：「這個缽和這個裸男有何關係？他能持有金缽多久？總有人會拿走的，我又為何不可？」於是他尾隨着龍樹。
龍樹進到了屋裡去。那是間只剩牆壁、沒有屋頂的寮房。整間廟都傾頹了。牆邊有一扇窗，那個賊就躲在窗外。他知道佛教的和尚每天只吃一餐，於是想：「等他吃飽後小憩時下手，這個時候最恰當，而且這破廟已經荒蕪了許久，半個人影也沒有。」
龍樹吃飽後便將缽往賊所在的窗外一扔。那賊簡直無法相信，嚇得不知如何是好，「怎麼有這種人？吃飽就立刻把珍貴的缽給扔了，好像那是個毫無價值的缽，而且剛好就丟在我面前。」
於是他起身去問龍樹：「我可以進來問你嗎？」
龍樹說：「為了引你進來，我只好把缽往外扔！進來吧！那個缽是你的，別擔心，是我給你的，所以你不算小偷，那是給你的禮物。我這個窮人一無所有，只有這個缽，我也知道無法擁有它太久。因為我必須睡覺，所以有人會拿走。你已經不嫌麻煩，從首都一路跟我到這裡，我早就知道了。夏天的天氣很熱，請別拒絕我的禮物，收下吧！」
那賊說：「你真是怪人，你不知道這個缽很珍貴嗎？」
龍樹說：「自從領悟了覺性之後，其餘的都一文不值了。」
那賊望着龍樹說：「那請你送我更棒的禮物：如何領悟連金缽都無法相比的覺性？」
龍樹說：「很簡單！」
但那賊說：「在這之前讓我先介紹自己，我是個有名的賊。」
龍樹說：「誰不是呢？別理那些無關緊要的事，每個人都是賊。因為人人都光溜溜的出生，然後從別處獲得各種東西，每個人都是賊，所以別擔心。因此我才全身赤裸的過活。不管你做什麼都沒問題，做好就是了，只要記住：偷東西時要保持覺知、警覺、觀照；如果喪失觀照，那就別偷。只有這個簡單的原則。」
那賊說：「這太容易了。以後還能見到你嗎？」
龍樹說：「我會待在這裡兩周，這期間你都可以來，不過要先去嘗試我告訴你的。」
那賊果真這麼嘗試了兩周，他發現，保持一無所有的覺知，那是世上最難的事，甚至當他在皇宮行竊，打開整柜子的金銀財寶亦然····反之，若想偷走東西，他就會失去覺知。不過他遵守承諾，所以什麼也沒有偷──不可能，那太難了，當有覺知時，他偷竊的欲望就會消失。
最後他兩手空空去找龍樹，說：「我的生活全被你攪亂了，現在我無法偷任何東西。」
龍樹說：「問題在你不在我，你若想重操舊業，那就把覺知全忘了。」
但那賊說：「不過那些覺知的片刻很寶貴，我這輩子沒這麼自在、安祥、寧靜、喜樂──整個王國的財寶也比不上」
「現在我知道你所謂『領悟覺性之後，其餘都一文不值』的意思了，我已經無法停止覺知的練習。我已經嘗過些許甘露的滋味，想必你一定無時無刻不沉浸在甘露中。你能收我為徒，讓我追隨你嗎？」
龍樹說：「我確實無時無刻處在覺知中，當初你尾隨我時，我就已點化你為徒了。那時你想偷那個金缽，但我想的是該怎麼把你偷來，咱們想法竟然不謀而合！」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源