世尊的父親檢視原始碼討論檢視歷史
世尊的父親，有一位大商主供養佛陀時，見佛身相十分莊嚴，就發了一個願:願將來我能有一位象佛陀一樣的兒子。當時的商主就是今世的淨飯王，以此願力他今生作我的父親
原文
有一次，佛到祗陀園去，路途中，遇一婆羅門老人。這位老人一見佛陀，一邊情不自禁地喊著:「我的兒子！我的兒子！」一邊向佛陀跑過去想抱住佛陀。這時，旁邊的比丘上前攔住，不讓他這麼做，佛陀對眾比丘說:「你們不要攔他，否則，他會立刻吐血而亡的。」比丘們讓開了，這位老人就搶上去，緊抱住佛陀的脖子，像久別重逢的父親終於見到自己的兒子一樣，急切地喊:「我的兒子！我的兒子！」
激動了良久，這位老人鬆開手，心情漸漸地平靜下來。這時，佛陀給他傳了相應的法，這位老人馬上獲得預流果位。此時，得果的老人向佛陀祈求道:「我願在佛陀的教法下出家，請佛陀慈悲攝受。」世尊欣然答應並攝受了他，當下以「善來比丘」之方便言詞為他授了近圓戒。
出家後，他身披三衣、手持缽盂濾水器，成了一位很如法的出家人。世尊為他傳授了一些相應的教言，他自己也是勇猛精進，滅盡了三界輪迴的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。時諸比丘請問:「世尊，在拜見您的成千上萬個男人中，沒有一個像這位老人一樣如此對待您的，今老人之舉是以何因緣？唯願為吾等演說。」
世尊告曰:「這位老人在此世之前的五百世中作我父親。他往昔的習氣現前，所以，才會有今天這些行為。」「世尊，既然他五百世中作世尊您的父親，那為什麼今生不作您的父親呢？」世尊復言:「凡大菩薩好行布施，具足出離心，但這位老人在五百世中，經常對我布施與生出離心造的違緣太多了。
最後我發了一個願:願他以後不要再作我的父親。另外，我今生的父親淨飯王曾發願作佛的父親，這兩個因緣和合，所以，他今生沒作我的父親。」「那麼請問世尊，淨飯王往昔是如何發願的呢？」世尊告曰:「早在九十一個大劫前，有如來、正等覺俱留遜佛出世。有一位大商主供養佛陀時，見佛身相十分莊嚴，就發了一個願:願將來我能有一位象佛陀一樣的兒子。當時的商主就是今世的淨飯王，以此願力他今生作我的父親。」「請問世尊，那位婆羅門老人以何因緣今生貧窮，人已年邁，才值遇佛陀出家？」世尊曰:「因為他生生世世對大菩薩行布施與生出離心造種種違緣，尤其是對我出家造種種違緣，故他今世貧窮，老年時才遇佛出家。」「世尊，他以何因緣對佛生歡喜心，於佛教法下出家證得羅漢果位？」世尊說:「這是他往昔的願力。
賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，有一位比丘，在臨終時發願:我一生中出家修持，雖然沒得到什麼境界，但願我將來在釋迦牟尼佛的教法下，令佛歡喜，出家斷盡三界煩惱，證得阿羅漢果。因此，他在我的教法下出家得證阿羅漢果。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]