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世上最痛苦的事,若欲放下即放下，欲待了期無了期，此身不向今生度，更向何生度此身
原文
佛陀在舍衛城講解佛法的時候，有一次，他的四位弟子聽完他的講解，結伴來到一個僻靜的地方。那時正是盛夏，暑熱難當，所以他們坐在一棵壯碩茂盛的石榴樹下乘涼，並互相交換各自修習佛法的心得。說着說着，不知不覺轉到另外的問題上，其中一個弟子問大家：
「你們說一說，在這個世界上，到底什麼最讓人感到痛苦？」
「這有什麼難的！我認為在這個世界上最讓人感到痛苦的是淫慾之心，當它產生的時候，往往帶給人極大的痛苦，甚至招來殺身之禍。」一個弟子回答。這個弟子的話剛結束，另一個弟子就說：「我認為你說的不對，在這個世界上最令人感到痛苦的是饑渴。想想看一個人吃不到飯、喝不到水的模樣，還有什麼比這更痛苦的呢？」另外一個弟子聽了也說：「你們兩個說的都不對！世界上最讓人痛苦的是突然遇到讓人害怕和恐懼的事情。」這時候，那位最先提問的弟子開了腔：「你們三個都錯了，世界上最讓人感到痛苦的是生氣憤怒之心，它一方面使人感到痛苦，另一方面又化成一種力量，使生氣的對象承受無盡的痛苦，這才是世界上最讓人感到痛苦的事情。」四個人都覺得自己說的才是對的，於是爭吵起來，一直吵到太陽快下山還是毫無結果。
佛陀知道了，晚上便來到他們住的僧房中，同他們詢問爭論的情況以及各自的論點。佛陀聽完他們的話，沉吟了一會兒，才對這四個弟子說:「你們四個人的意見都沒有抓住痛苦的實質，所說的都只是表面。其實，天下最痛苦的事莫過於人有肉體的存在，這才是最主要的原因。無論淫慾之心、饑渴之念、憤怒之心或害怕恐懼的心都是源自於人這個肉體。」
四個弟子聽佛陀這樣一說才開了竅，不停點頭稱是。隨後佛陀又為他們講了一個故事：很久很久以前，有一個具備神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通等五種神通的比丘，名字叫做精進力。他常常獨自到一棵大樹下安靜修行。在這棵樹的附近住着四種動物，分別是野鴿子、小鳥、毒蛇和梅花鹿，它們相處得很融洽。有一天晚上，這四種動物熱烈談論着自己的所見所聞，這時精進力結束了修行，聽見動物們有趣的談話，就繼續坐在樹下，閉着眼睛靜靜聽着。不知不覺中，動物們轉換了話題，開始互相問道：「世界上什麼事情最痛苦？」小鳥首先說：「依我看來，這個世界上最痛苦的事就是饑渴了。饑渴的時候，身體瘦弱又沒有力氣，眼睛也開始昏花，還會神志不清，所以我認為饑渴是最痛苦不過的事情。」野鴿子接着說：「我覺得這個世界上最痛苦的事不是饑渴，而是色慾。當色慾來臨時，為了滿足自己，就會無所顧忌起來，不達目的絕難罷休，我覺得這才是最痛苦的事情。」毒蛇急促地說：「你們兩個的看法都不對。我認為憤怒的心才是最為痛苦的。那種心情一產生，往往會忘掉一切，把最好的朋友也當成敵人，不但讓無辜的人受到殘害，還可能為自己招來殺身之禍，這才是世界上最使人感到痛苦的事。」毒蛇說完，梅花鹿也跟着發表高見：「不對！不對！世界上最痛苦的事應該是恐懼的心情。我白天在林間或野地覓食時，精神總是高度緊張，一方面要提防神出鬼沒的獵人，一方面又得提防兇狠的虎狼。如果稍微聽到一點動靜，就得馬上逃開，每天都得提心弔膽地過日子。這種驚懼和害怕的心情才是最可怕的。」梅花鹿一說完，小鳥就開始反駁，隨後毒蛇和野鴿子也加進來，大家各持己見，誰也不讓誰。
精進力聽到這裡，終於忍不住了，他突然咳嗽了一聲，那四種動物都停住嘴，一起轉過頭來看着他。精進力對它們說：「剛才你們的爭論我都聽見了，我覺得你們說的都不對。世界上最痛苦的事其實是有所作為，有所作為才是痛苦的根本。我就是因為這個原因才捨棄世俗的生活，開始學習佛道。我消除一切雜念，斷絕非分之想，不貪圖肉體存在的快樂。這樣做的目的是為了斷絕痛苦的根源，而求得涅盤。人一旦涅盤，肉體也就隨之消滅，這樣一切憂患也就完全結束了，才能求得最大的安樂。」精進力講完這番話後，就不再作聲，閉上了眼睛又繼續修行。
那四種動物一時愣住了，大家都靜靜思索精進力的話，一時間心中恍然大悟，懂得了一些佛法的道理。佛陀說完這個故事，和善地望着眼前四個弟子，對他們說：
「那四種動物就是你們四個人的前身。你們的前身已經了解痛苦的根本所在，為什麼現在還要再提出來爭論呢？」四個弟子聽了感到十分的慚愧，從此更加勤苦修習，最後修得羅漢道，四個人都成了阿羅漢。
諸行無常，一切皆苦， 諸法無我，寂滅為樂！
凡所有相，皆是虛妄， 若見諸相非相，即見如來！
若欲放下即放下，欲待了期無了期，此身不向今生度，更向何生度此身！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源