不該為小事大發脾氣檢視原始碼討論檢視歷史
不該為小事大發脾氣，朱友峰也由衷地說：「我也有不對的地方，不該為點兒小事就大發脾氣，實在是太幼稚了！」
原文
天剛破曉，朱友峰居士就興沖沖地抱着一束鮮花和供果，趕到大佛寺想參加寺院的早課。
可是，沒料到剛踏進大殿，左側突然跑出一個人，正好與朱友峰撞個滿懷，將他捧着的水果撞翻在地。朱友峰看到滿地的水果忍不住叫起來：「你看！你這麼粗心，把我供佛的水果全部撞翻了，你得給我一個交待！」
那個人名叫李南山，他非常不滿地說：「撞翻已經撞翻，頂多說一聲對不起就夠了，你幹嗎那麼凶啊？」
朱友峰十分生氣：「你這是什麼態度啊？自己錯了還要怪人嗎？」
接下來，兩個人互相咒罵起來，互相指責的聲音很大。
廣圄禪師正好經過這裡，問明原委後，說：「莽撞地行走是不應該的，但是不肯接受別人的道歉也是不對的，這都是愚蠢不堪的行為。能坦誠地承認自己過失及接受別人的道歉，才是智者的舉止。」
停了片刻，廣圄禪師又說：「我們生活在這個世界上，必須協調的生活層面的事情太多了，比如，在社會上，如何與親族、朋友取得協調；在教養上，如何與師長們取得溝通；在經濟上，如何量入為出；在家庭上，如何培養夫妻、親子的感情；在生活上，如何使身體健全；在精神上，如何選擇自己的生活方式，能夠如此才不會辜負我們可貴的生命。想想看，為了一點兒小事，一大早就破壞了一片虔誠的心境，值得嗎？」
聽到這裡，李南山先說：「禪師！我錯了，實在太冒失了！」他說着便轉身向朱友峰說：「請接受我至誠的道歉！我實在太愚痴了！」
朱友峰也由衷地說：「我也有不對的地方，不該為點兒小事就大發脾氣，實在是太幼稚了！」
在生活中，有許多事情分等着我們去做，我們沒有必要把寶貴的時間，浪費在無謂的爭執上。人非聖賢，孰能無過？出現矛盾後，我們應該既要有敢於承認自己過失的勇氣，又要有接受別人道歉的雅量。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]