不要有害人之心，最終傷害的還是自己檢視原始碼討論檢視歷史
不要有害人之心，最終傷害的還是自己，「沒有因果」、「人只有一世」的觀念是錯的，抱這種觀念的人，只考慮自己、只顧眼前很正常，不關心他人和社會甚至不照顧父母也可以理解，但這是多麼可怕啊
原文
這裡要說一下因果，害他人的一定會害到自己，這就是因果。可能有人會質疑：如果真有因果，為什麼做好事的人不見有好報，幹壞事的人卻又沒見被懲罰？
其實因果是很複雜的。一般來講，從因到果需要一定的時間，比如，春天播下種子，秋天才可以收穫，而有些是三年以後才能結果，這是常識。
同樣，因果也是自然規律，只要你遵循它斷惡行善，到時一定會看到果報。否則，只是因為不懂就輕視或踐踏它，對自己是非常不好的。
《法句經》里有這麼一則故事：有個獵人帶着一群獵狗去打獵，路上遇着一位比丘，他心裡嘀咕，「今天不吉祥，可能打不到獵了。」結果進了山，確實沒打到任何獵物。回家的路上，他又碰着那個比丘了，比丘剛從城裡化緣回來。他正好氣憤未消，於是放出獵狗去咬比丘。
比丘情急之下，爬到了一棵樹上。獵人走到樹下，用弓箭頭去刺比丘的腳底，比丘痛得不能護持袈裟，結果袈裟從身上滑落，正好罩在樹下獵人的身上。獵狗見到袈裟，以為是比丘掉了下來，一擁而上，把獵人咬死了。
所以，造罪業的人，終歸害的是自己。這就是因果。《佛說四十二章經》里也說：「逆風揚塵，塵不至彼。」一講因果，很多人不信，但不信不能證明沒有。
我常常感到悲哀：你們是知識分子，為什麼就沒有這種知識呢？如果能接受因果及前後世的教育，像藏地一樣，那你們的很多觀念會改變，觀念一改，行為就變了，行為一變，很多社會問題自然就解決了。因為觀念是一切行為的主導。
「沒有因果」、「人只有一世」的觀念是錯的，抱這種觀念的人，只考慮自己、只顧眼前很正常，不關心他人和社會甚至不照顧父母也可以理解，但這是多麼可怕啊！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]