不肯去觀音與慧諤開山檢視原始碼討論檢視歷史
第三節 不肯去觀音與慧諤開山，菩薩連日本一個國家都不願意去，而要住在我們這個孤島荒山之中，這一座荒山真是與菩薩有大因緣了。我們住在這裡附近的人民，也真是有很大的福德和善根哩，所以才能得到觀世音菩薩顯化此山
原文
話說五代後梁明貞二年的時候，因中國佛教在唐時傳去日本，當時有很多為了求法留學的日本出家人，都到中國來訪道尋師。其中有慧諤和尚，遠渡重洋，航海來到我們中華大國，一方面尋師訪道，一方面參禮各處的佛教聖地。有一天來到山西五台山，朝拜大智文殊師利菩薩，遍游五台勝地，參觀名勝，看見一尊觀音大士的聖像，清淨莊嚴，心羨不已。本想向該寺當家師傅商討請回日本供養，恐怕人家不允所求，所以他最後的辦法，只有不與而取。他以為這是出於善心，能使日本人民睹聖像而生敬信，「皈依者福增無量，禮念者罪滅河沙」，這種做法決不會是犯佛戒中的「不與而取的盜戒」吧？所以他打定了主意，就偷偷的把這尊聖像拿走了。
慧諤和尚既然獲得這尊無上至寶的聖像，當然不敢再在五台山逗留下去，馬上束裝就道，買舟東渡，預備回歸本國去了。當這條船開到現在浙江定海縣所屬的舟山群島，有一名叫新羅礁的地方，忽然海洋中現出無數的鐵蓮華（今稱蓮華洋），擋舟不能前進，如是者三日三夜，這隻船始終無法開出，只有遠遠在普陀山四周打轉。如果向東開，即有鐵蓮花從海中湧現出來，阻道不前。慧諤和尚此時已經嚇得驚惶萬狀，心中忐忑不定。俗語說：「為人不作虧心事，空中打雷我不驚。」他這時自己開始靜坐思過了。他捫心自問，生平無大過，從來沒有做過什麼不可告人的壞事，為什麼今天在海洋遭阻，進退不能呢？佛教徒遇着無法解決的困難事，唯一的法寶，就是跪向佛前，求哀懺悔。當他跪到菩薩像前，忽然想起這尊菩薩是不與而取偷來的，這時他恍然大悟，引咎自慚，很快的跪下去禱告着說：「大士！弟子因見菩薩聖像莊嚴，我國佛法未遍，聖像少見，我想將菩薩聖像請回日本供奉。假使我國眾生此時無緣見您，當從所向，弟子即就該處，建立精舍，供奉聖像。」禱罷舟行，竟至潮音洞邊，安然停下。
那時普陀山還是一片荒島，野無人煙，雖然在漢時就有漢光武皇帝的好友嚴子陵先生的岳丈梅子真先生，隱居在這個山上，修真養性（即今梅福庵，內有梅福仙人煉丹井。普陀山又名梅岑山，即指此也）。可是很少有人知道海中有此山，一直到五代梁明貞年間，仍然還是一座荒山孤島，只有幾個捉魚為業的漁翁，在山上搭幾間茅草蓬子，住在海邊山凹里。當時慧諤祖師靠舟上山，尋了大半天，好容易才在靠潮音洞不遠的山旁邊，找到一間漁人茅舍。該舍主人就是打魚為業的張漁翁，經過慧諤和尚說明來意，他大為感動，同時也歡喜得了不得，菩薩連日本一個國家都不願意去，而要住在我們這個孤島荒山之中，這一座荒山真是與菩薩有大因緣了。我們住在這裡附近的人民，也真是有很大的福德和善根哩，所以才能得到觀世音菩薩顯化此山。他思想至此即很慷慨的向慧諤和尚說：「師父！你們貴國的人，既無緣見佛，那末你就與菩薩一併住在我們山中。我把住的房子和地方讓出來，你可以築庵供奉菩薩。我過海去，叫各地民眾，大家來山拜佛供養你，你不要再回日本去了。」慧諤禪師因此不再回日本而就在山上築庵安住，呼名曰「不肯去觀音院」。他就成了普陀山第一代的開山祖師了。這就是我國普陀山開山之來由。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]