不知道的淫業事，要負責嗎
不知道的淫業事,要負責嗎，尊者說:「陛下,一系列生命的存在,一個接一個,與燈焰的道理是完全一樣的,一個原素滅了,另一個便接着生起,相續不斷,中間沒有絲毫的間斷,因此,今天的您,與當初那嬌弱啼哭的嬰兒,既非同一人,也非另一人!」
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原文
有一個不到四十歲的男子,對於「因果」之類的說法,一向抱着懷疑、排斥的態度,但他還是被人介紹而來,因為他嚴重的病情,讓他不得不前來一試。
原來,他得了嚴重的尿毒症,十年來,平均每星期要洗三次腎,因而情緒低落、心情鬱悶。
水蓮齋主發現他體內兩邊的「腎氣」都是黑色的,進一步觀察,發現他之所以如此,全歸因於前世生活放蕩不務正業,專在煙花柳巷從事拉皮條之類的「淫業」所致,由於一生從事不道德的行業,損害很多人的性靈,兼又逼良為娼,所有這些由「淫業」造成的業力,終於在今世「同質」的「回向」到他身上來。
哪知這男子聽聞後,回答說:「如果真有前世,但那畢竟已是『過去』的事了,為什麼現在的我,必須為過去所不知道的事負責呢?」
這男子的意思認為,「現在」是現在的,「過去」是過去,既然過去已過去,且現在「不知道」過去所做的事,那麼無法也不必去為過去所做的事「負責」!
但「現在」和「過去」真可以這樣截然的劃分嗎?我們可以因為「不知道」以前所做的事,而不必「負責」嗎?
因為「現在」是「過去」的延續,「不知道」,並非表示可以不必「負責」!
雖然「我」的本質是無常性的,想從「我」中,找到一個永恆不變的「我」而不可得,但年輕的「我」,也是由童年的「我」遞變而來,老年的「我」,也是由年輕的「我」遞變而來,因此,雖然沒有永恆不變的「我」存在,但我卻是由一系列「變化的我」所構成,因此,「我」就可以說是由一連串「生命的因果序列」所組成!
就像「那先」比丘在回答「米蘭陀王」時所說的:
「陛下,那個嬌弱啼哭的嬰兒是『我』,而現在長成的也是『我』啊!雖然形貌不同,但卻是同一系列的連續!」
「能不能進一步的解釋!」米蘭陀王說。
「陛下,這就好比有人點燈,照耀通宵,請問陛下,那初夜的火焰與中夜的火焰是同一個嗎?」尊者說。
米蘭陀王回答說:「當然不是,尊者。」
尊者繼續問說:「那麼,中夜的火焰與後夜的火焰是同一個嗎?」
「當然不是,尊者。」米蘭陀王很快的回答着。
尊者進一步的問說:「請問陛下,那麼,是否初夜是一燈,中夜是一燈,而後夜又是另一燈呢?」
米蘭陀王回答說:「當然是同一盞燈,尊者,只不過是和第一次所點的火有關聯而已!」
尊者說:「陛下,一系列生命的存在,一個接一個,與燈焰的道理是完全一樣的,一個原素滅了,另一個便接着生起,相續不斷,中間沒有絲毫的間斷,因此,今天的您,與當初那嬌弱啼哭的嬰兒,既非同一人,也非另一人!」
尊者又說:「又好比牛奶,新鮮的牛奶放久了,會變成酸酪,酸酪會變成乳酪,乳酪會變成清酪,陛下,如果有人說酸酪、乳酪、清酪與鮮奶沒有關係,這樣的說法,對嗎?」
「當然不對!尊者,它們都是與鮮奶有關聯,所以才會出現的。」米蘭陀王肯定的說。
尊者應許的說道:「是的,就是這樣,陛下,一系列生命的存在,一個接一個,相續不斷,中間沒有絲毫的間斷,今天的您,與當初的您,既非同一人,也非另一人!」
同理,「前世」的我和「今生」的我,雖然在外貌形體上有所不同,但今生的「我」,是由前世的「我」變化而來的,所以說,前世的「我」和今生的「我」,「既非同一,亦不相異」,它們是同一個系列的相續,就像初夜、中夜、後夜的火焰,或是鮮奶、酸酪,乳酪的關係一樣!
因此,雖然現在的「我」,不是前世的「我」,但現在的「我」卻是由前世的「我」遞變而來,都是屬於同一個生命的「連續序列」!
我們可以說,「現在」的我,和「過去」的我,沒有任何關聯嗎?或是我們可以因為「不知道」以前所做的事,而不必「負責」嗎?
從生命的「連續」觀點來看,對於過去所做的事知道要負責,不知道的也要負責!
一個人,不只要為「現在」所做的業負責,要為「過去」曾做的業負責,更要為「將來」要做的業負責,這就是對自己直下承擔、能夠承擔的「大負責」![1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]