不炫耀是大智慧檢視原始碼討論檢視歷史
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不炫耀是大智慧，弘一法師將該觀點為大眾解釋說：「與大眾相處或獨處絕不能炫耀自己，顯露自己的才華。要做到韜光養晦，必須如痴如聾。修行人不要知名度，人一出名，嫉妒、障礙、陷害、誹謗全來了。培養自己的真實智慧，智慧靠養，不是學來的。」
原文
有些事情，不用解釋，也不用炫耀，成功是屬於你的，美好是屬於你的。如果你擁有着近乎完美的一切，很少有人能不生嫉妒之心。低調和淡定是心智的成熟，是成長後的大智慧。
弘一法師曾提到翠嚴禪師韜光養晦的過人智慧：處眾處獨，宜韜宜晦；若啞若聾，如痴如醉；埋光埋名，養智養慧；隨動隨靜，忘內忘外。
弘一法師將該觀點為大眾解釋說：「與大眾相處或獨處絕不能炫耀自己，顯露自己的才華。要做到韜光養晦，必須如痴如聾。修行人不要知名度，人一出名，嫉妒、障礙、陷害、誹謗全來了。培養自己的真實智慧，智慧靠養，不是學來的。」
逞口舌之快，顯示和炫耀自己，是最愚蠢的做法。有一次，丹霞禪師去拜訪慧忠禪師，不巧的是，慧忠禪師剛好正在小憩，於是丹霞禪師便問慧忠禪師的弟子：「請問，你的師父慧忠禪師在家嗎？」
弟子剛剛領會了一些禪理，想在丹霞禪師前賣弄，於是回答道：「在是在，只是不會客。」
丹霞禪師故作驚訝地說：「啊！你回答得真是太深奧了，我根本就沒有辦法明白。」
弟子聽到丹霞禪師在誇獎自己，於是更加驕傲地說：「就算你有佛眼，也看不到他。」
丹霞禪師笑着說：「年輕有為啊，不愧是龍生龍、鳳生鳳。」
慧忠禪師醒來後，弟子便把丹霞禪師來訪的經過告訴他，並把自己與禪師之間的對話大肆吹噓了一番。他本以為師父會誇獎他，誰知道，慧忠禪師聽了之後，狠狠地批評了他，並打了他20棒，最後將他逐出了山門。
丹霞禪師聽說此事後，由衷地佩服慧忠禪師：「真不愧為南陽第一禪師啊！」
修行的人，是絕對不能逞口舌之爭的。禪沒有成見，當讚美的時候讚美，當批評的時候批評。
到處賣弄自己，對事物卻一知半解的人，是沒有真才實學的人。正所謂滿瓶子的水是沒有響聲的，只有半瓶子的水才會發出響動，所以，要學會謙虛，學會躬行。
讀書學到的多是知識，儒家說：「記問之學不足為人師」，因為不是你自己領悟的。智慧是由定來的，不是外來的，要養。心清淨到一定的程度才產生智慧，因定生慧。內不動心，外不著相，內外是二，二都沒有就是一，才能達到一真法界。如仍有內外，仍在十法界中。眾生要懂得養智養慧，炫耀是愚鈍，只有真正得到大智慧才能成為一屆英才。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源