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不悲過去,不貪未來
圖片來自六圖網

不悲過去,不貪未來,我們常常談論社會服務,為人群服務,為人類服務,為遙遠的他人服務,幫助世界帶來和平——但是我們常常會忘記,我們首先恰恰應當為我們身邊的那些人而活。如果你不能為你妻子、丈夫、孩子或父母服務,你又怎麼能夠服務社會呢

原文

  有人曾問釋迦牟尼佛:「梵行聖者,你們居住在樹林簡陋的茅屋裡,每天僅僅吃一頓飯,為什麼還這麼快樂?」

  釋迦牟尼說:「不悲過去,非貪未來,心系當下,由此安詳。」

  佛祖簡簡單單的回答,告訴了人們人生自在的真諦在於活在當下。當下指的就是:你現在正在做的事、你現在所在的地方、現在與你一起工作和生活的人。當下是我們唯一能夠支配的時間、人和物。「活在當下」就是要你放下過去的煩惱、捨棄未來的憂思,把全副的精神用來承擔眼前的這一刻,快樂來臨的時候就享受快樂,痛苦來臨的時候就迎向痛苦,在黑暗與光明中,既不迴避,也不逃離,以坦然自然的態度來面對人生。

  然而,現實中的人們,有活在過去的,有活在未來的,但能真正活在當下的,少。我們習慣說「等到……的時候,我就會很快樂。」到了年老就變成說「過去……的時候,我很快樂」,然而無論未來你怎麼樣,或是過去你曾怎麼樣,結果都是一樣,當下的你並不多麼快樂。真正的快樂不關心你的過去,也不關心你的未來,它一直都在現在。

  怎樣忘記過去和未來呢?蓮花生大師在《直指覺性赤見自解》中說:「過去之跡不追,拋棄過去的觀念。未來不迎,斷絕意識的關聯。眼前念起不執不取,心如虛空。」

  活在過去就會失去現在。

  人不能沒有過去,但不能總是沉迷於過去。過去是一種無法更改的東西,過去了就是過去了,不管過去有多麼幸福,有多麼好的心愛的東西和心愛的人,而現在不在身邊,你都不用過多地去追憶。如果我們因為錯過太陽而哭泣,經常沉溺在以往過失的悔恨中,那我們就無法享受當下的生活快樂。

  活在未來可能會失去現在。

  還有許多渴望成功的人士不是活在過去,而是活在未來,他們與家人在一起休閒時,也表情凝重,有人甚至皺着眉頭,不知道在擔心什麼;又有些人不一定是在想某一件事,但他們整體的精神狀態,會讓人覺得他們存在於另一個遙遠的地方,飄飄蕩蕩的。

  對於這類人,一行禪師指出:「我們常常談論社會服務,為人群服務,為人類服務,為遙遠的他人服務,幫助世界帶來和平——但是我們常常會忘記,我們首先恰恰應當為我們身邊的那些人而活。如果你不能為你妻子、丈夫、孩子或父母服務,你又怎麼能夠服務社會呢?」

  我們可以通過做一些事來改變未來,但是它們發生的方式是我們無法預料的。所以要把握未來,就要清空頭腦對未來的妄念,全神貫注地做好當下該做的。做好當下該做的,就必定能改善現在,這是對過去最好的回報,也是對未來最大的貢獻。

  活在當下就是專心地享受現在。

  有一個佛經故事,說的是:一個人被老虎追趕,他拚命地跑,一不小心掉下懸崖,他眼疾手快抓住了一根藤條,身體懸掛在空中。

  他抬頭向上看,是虎視眈眈的猛獸;往下看,是不見底的萬丈深淵;他往中間看,發現身邊有一朵花,裡面有一滴花蜜正要滴下來。這個人忘記了老虎、毒蛇以及將要斷掉的藤條,專心地去品嘗這一滴甜美的花蜜。這種心態就是活在當下的幸福。

  可能有人會說眼看着就要死的人了,怎麼還有閒情逸緻品嘗蜂蜜?關鍵在於他還沒有死。活在當下的人,即使死亡即將到來也無所謂,因為那是下一刻,而他一直活在此時此刻。當我們存在時,我們就還沒死,而當我們死亡之後,我們就不存在了,有什麼好擔心的呢?

  活在當下益處多多。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源