不當將軍出家當和尚檢視原始碼討論檢視歷史
不當將軍出家當和尚 從大富大貴走向非凡的一位法師，為使格魯巴教法能在漢地燈燈相續，晚年的清定法師仍不遺餘力地講經開示，傳法灌頂。他捐助希望工程、修公路、辦醫院、扶貧濟困；他慷慨解囊修寺建塔、放生、印佛經佛像……清定法師自奉甚儉，每日一粥一飯，過午不食。所受供品，全部分送僧眾。他記不清給過哪些人好處，他說出家人沒有自己的財產，自己是大眾的，大眾即是自己。西藏扎西多吉活佛說：「清定上師不僅是漢地的高僧，也是我們西藏的高僧。」
原文
清定法師俗名鄭全山，又名鄭有藏，1903年出生於名門望族，家境殷實。其父為清末秀才，家世信佛。7歲開始念誦佛經，1921年考入廣州大學哲學系，1925年畢業，因品學兼優留校助教。1926年考入黃埔軍校第五期步兵科。1927年提前畢業離開黃埔軍校，1932年加入中國國民黨。過兩年，入中華民族復興社，任復興社總社組織登記組組長。1935年12月受到蔣介石召見慰勉，任復興社總社組織處處長。1937年隨蔣介石從上海撤退。1939年又奉調重慶任中央訓練團少將訓育主任，可隨時面見蔣介石，深受器重。鄭全山再次向蔣介石反映軍紀嚴重敗壞的問題時，蔣介石怫然不悅地說：「全山，慢慢來，懲辦將領過多，會對抗戰不利，也會給共產黨在輿論上攻擊我們留下口實。」同時斥責鄭全山，認為他不懂政治，只知抗日，不知防共，不知消除黨國心腹之患。經此訓斥，鄭全山產生隱退念頭。彷徨苦悶之際，鄭全山想起了一生信仰佛法的父親，想起1928年在南京聽太虛法師講《心經》、《佛陀學綱》後人生觀有了進一步轉變的情景。當臨別時，太虛法師叮嚀道：「三餐不忘農夫苦，英雄到老終皈佛，切記，切記。」隨着抗戰爆發，太虛法師亦來到重慶。這時的重慶佛教氛圍濃郁，佛教精英另有法尊法師、印順法師、歐陽竟無等也雲集山城。他們平時總是聚集在一起，談論人生佛教，境況盛極一時。為了尋找一片淨土，每逢閒暇，鄭全山都要去漢藏佛理院再次親近太虛法師，和馬寅初、老舍、郭沫若等在其座下聽講佛經；或常去附近的慈雲寺聆聽博通經史的澄一法師講經說法。1940年底其父鄭興安逝世。這天晚上，鄭全山夢見父親西行前往西藏，並以鄭全山因緣不具為由，拒絕護送。鄭全山夢中問如何具備因緣，父親答曰「出家」。不久，噩耗傳來，得知父親果然於做夢當日逝世，鄭全山深信夢境所示，定有前因，於是萌發出家之志。
1941年3月，經屈映光先生（時任重慶救濟委員會會長）籌劃，鄭全山借回家奔喪之名，請假兩個月，獲准。5月3日，瞞着妻子兒女，離開國民黨軍政界，到金頂飛瓦、竹茂林幽的慈雲寺里，依澄一法師座下披剃出家，法名清定。澄一和尚給他剃度時，講了法名「清定」的來歷。老和尚曾於1903年1月15日凌晨做過一個夢，夢見浙江來的一位很有道行的高僧要求住下，自稱是前朝道魁和尚，今世的名字叫清定。因為這個夢太奇怪，老和尚就把它完整地記錄下來了。鄭全山本是浙江人，也恰好是老和尚做夢那天出生的。因與夢兆相符，從此，清定這個法名便伴隨了這位佛門龍象大願大行一生。
鄭全山之妻聞聽鄭全山出家之事，如雷轟頂，她給慈雲寺寄來了一封又一封哀惋淒切的信件：「全山，縱然你不念夫妻情緣，過年也務必回家看看孩子們。你可記得你最後一次離家時，三女兒不滿兩周歲，幺女兒還在襁褓中。也許在她們的記憶中，還辨不清爸爸的模樣。」這些信件，像一枝枝利箭，射在清定法師未泯的塵心上。看着情淚交織的家書，清定禁不住仰天長嘆、淚流滿面。蔣介石聽說鄭全山不當將軍當和尚，氣得直罵娘，責令跟鄭全山關係密切的國民黨大員們頻頻光顧慈雲寺，力勸他還俗返回部隊，繼續為黨國效勞。清定法師雖竭力迴避，但看在舊日同事的情面上，不得不虛與周旋。澄一法師見狀云：「清定，你如障緣未了，難成正果，不如早早離開山城這是非之地，到成都昭覺寺受戒去吧！」按佛教規矩，師徒不能同住一座十方叢林，於是清定法師間關千里，沿途隱姓埋名，躲過哨崗檢查，遠赴昭覺寺，入威鳳堂，在昭覺寺第十四代方丈定慧大和尚座下受具足戒。3月，清定法師前往成都聽能海上師講《菩提道次第廣論》，復聽能海上師講戒，對密法發生深信。5月，清定法師準備入近慈寺安居。外面新來的僧人到近慈寺掛單一般只能住七天，要繼續住下來只有一個條件：七天之內必須要把戒本背下來，否則卷包裹走人。清定法師依規矩勇猛精進，於一周之內，心無旁騖，將厚厚的《比丘戒本》背了下來，終於獲准於近慈寺學戒堂常住，並結夏安居。作為初出家僧人，這件事很難做到，大家都覺得十分稀有，因此當時傳為美談。
1945年，清定法師隨同能海上師到綿竹縣雲悟寺茅蓬閉關靜修。期間，曾入定，現好境界。次年於蓮溪寺結夏安居，入藏經樓閱竟《大般若經》六百卷，閱經過程中見到大光明。1948年以後，國民黨政府在軍事、政治和經濟上都臨近崩潰，中國人民解放軍已飲馬長江，國內形勢極為緊張。但清定法師經屈映光、趙朴初迎請，仍前往上海覺園寺，主持班禪紀念堂開光儀式，並組織成立上海金剛道場。當時清定法師所到之處，成千上萬的居士信眾集合，請法師灌頂加持。氣象巍巍壯觀，為當時上海報刊、電台的頭條新聞！1949年初，上海金剛道場成立，清定法師應四眾弟子之請擔任住持，僧團實行佛世三月安居，每半月誦戒的制度。金剛道場家風注重戒律，學修並進，僧眾每日均有定課，不作經懺法事，如法修行，感得信眾清淨供養。僧侶入街市及白衣家，莫敢不整飭威儀，尤重男女界限。由於依戒修行，顯密圓融，清定法師皈依學法弟子逐漸增多。黃密道風，名馳遠近，桃李爭華，群星璀璨。
1955年5月，能海法師已預感到金剛道場將有厄運，故與清定法師在上海火車站分手時，有「難得再見」之語。兩人依依惜別，無限惆悵！9月，肅反運動開始，一些對清定法師深為妒嫉的人「揭發」他有歷史問題。他們將國民黨軍隊撤退時投入金剛道場內荷花池中的槍支挖出，作為清定法師的罪證，公開舉辦「反革命罪證展覽會」。於是，這位52歲的前國民黨少將被立即逮捕，冠以反革命罪名，關進了上海提籃橋監獄。1957年上海市中級人民法院判處清定法師無期徒刑，金剛道場遂陷於半停頓狀態，至1966年，被勒令解散，人員各奔東西。
1975年3月在周恩來總理的直接關懷下，被特赦釋放，回到故鄉三門縣高梘鄉，在衛生院以行醫為業。1980年初來到故鄉附近的國清寺講經說法。1984年上海市中級人民法院決定為清定法師徹底平反，恢復名譽，撤銷1957年原判。1985年底重返闊別了四十餘載的昭覺寺，擔任該寺方丈。1987年5月在昭覺寺舉行了隆重的升座儀式，成為臨濟宗第四十八世、昭覺堂上第十七代祖師。就在清定上師於昭覺寺升座的那天，人們終於注意到大雄寶殿前的那棵老菩提樹，如今已是勁虬龍鍾，枝幹龐然，原來那一塊石碑，早已嚴嚴實實地包入樹幹之中。而舊殿重修，柱頭早已落地，檐瓢也不翼而飛。由於印契了該寺古德道魁祖師之預偈：「樹包碑，檐瓢飛，柱頭落地祖師歸」（清定上師回昭覺，懸空之柱頭落地，檐瓢早已不翼而飛，菩提樹飛速猛長，將石碑包得絲毫不現），故世人稱清定法師為道魁祖師再來，因之法威頓長，橫貫海外。出獄後，為使格魯巴教法能在漢地燈燈相續，晚年的清定法師仍不遺餘力地講經開示，傳法灌頂。他捐助希望工程、修公路、辦醫院、扶貧濟困；他慷慨解囊修寺建塔、放生、印佛經佛像……清定法師自奉甚儉，每日一粥一飯，過午不食。所受供品，全部分送僧眾。他記不清給過哪些人好處，他說出家人沒有自己的財產，自己是大眾的，大眾即是自己。西藏扎西多吉活佛說：「清定上師不僅是漢地的高僧，也是我們西藏的高僧。」
1999年6月22日清定法師安詳舍報示寂。清定法師以將軍的高位，從大富大貴走向平凡，也走向非凡，在常人來看，其中必有一個痛苦的過程，他曾說過：「何苦之有？集眾生之苦難於我一身，是我的菩提願心，也是一種無上的快樂。」這是自覺覺他的一生，也是一個人從複雜走向純然的過程。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]