不固執更通達檢視原始碼討論檢視歷史
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不固執心性更通達，老和尚笑了笑說：「沒關係，吹走的大部分都是空的，就算是灑在泥土中也不會發芽的。一切隨性！」
原文
水繞山而行，遇海而入，遇到分水嶺就分流開來，遇到匯合口就匯聚一處，它的不固執，它的筋骨柔順讓它川流不息，永遠充滿生機。人只有像水一樣才能以萬變之姿應對萬千局勢，使生活更順暢、心性更通達。
弘一法師在講到隨緣而變時，就非常贊同佛眼禪師對於隨緣的解釋：「報緣虛幻。不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。」
他向大眾解釋道：「報指身體，緣指這一生遭遇的環境，我們這一生的境遇，全是虛幻不實的。覺悟的人生活隨緣就自在了；不覺悟的人造作強為，以自己的心意為所欲為，就是造業。虛幻的世間無常，人命苦短，祖師們囑咐我們隨家庭之豐儉，安分度日，無論苦樂順逆均屬三世因果。」
覺悟之人心中清楚，在日常生活中，心清淨不動。佛弟子大迦葉尊者修苦行，心地清淨，智慧圓滿。善財童子生於富貴家庭，心中亦如如不動，不為環境所轉，此之謂道在其中，道是覺悟的心。
在生活與環境變化之中，被環境所轉而不能覺悟就應當懺悔，自己努力悔過。一切隨時、隨性、隨悲喜才是心性通達的最高境界。
寺院的地面到處蓋滿了枯黃的小草，小和尚覺得很難看，於是對師父說：「我們重新種些草吧！」
師父回答道：「不急，隨時。」
終於到了播種的季節，老和尚和小和尚開始忙碌着種草。
「不好了！師父，好多種子都被吹飛走了。」小和尚驚恐地喊道。
老和尚笑了笑說：「沒關係，吹走的大部分都是空的，就算是灑在泥土中也不會發芽的。一切隨性！」
這時候，飛過幾隻小鳥啄食草粒。
「真要命！師父，草籽都被鳥吃了！」小和尚急得直跺腳。
老和尚依然笑呵呵地說：「沒關係的，草粒多着呢，吃不完的。一切隨遇！」
半夜時分，一陣暴雨鋪天蓋地傾瀉而下。
第二天一早，小和尚驚叫道：「師父，這下可全完了，草籽基本上都被大雨沖走了！」
老和尚走過來，緩緩地說道：「衝到哪兒，就在哪兒發芽。一切隨緣！」
一個星期之後，原本光禿禿的地面上居然長出了許多青翠的草苗。一些原來沒播種的角落，也泛出了點點綠意。
小和尚高興地拍手歡呼。
師父看到後說：「隨喜！」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源