不傳人閒話的狐妖
原文
滄州盲人蔡某，以彈唱為生，每次路過南山樓下，就有一位老翁邀他彈唱，並與他相對飲酒。二人關係逐漸親密起來，老翁也時常到蔡家與他共歡。老翁自稱姓蒲，江西人，因販賣磁器到達本地。時間一久，蔡某覺察到老翁是個狐妖，然而交情已經很深，狐妖不隱諱，蔡某也不害怕。
後來，里中發生了一件因說閨房中的閒話打官司的事情，搞得滿城風雨，議論紛紛，有的說有，有的說無。蔡某偶爾與狐友談及此事，問狐友：「君既然已經通靈，必定知道其中的真相。」狐友頓時沉下臉來，生氣地說：「我們狐輩修煉道術，豈能干預人的家庭瑣事？房幃閨閣是秘密之地，男女在房中會面難於辨明是否有暖昧關係，因此也就容易引起嫌疑。一犬吠影，往往導致百犬吠聲。即使果真有其事，又與外人何關？卻為一時說着痛快，給人家子孫後代留下幾代人的羞愧，這已經是傷了天地的和氣，召致了鬼神的忌恨。
「況且，事情根本就是杯弓蛇影，恍惚無憑，好事之徒點綴鋪張，就像他自己親眼看見一樣。這就使人忍不能忍，辯不能辯，往往導致抑鬱難言，含冤喪命。這種冤死鬼產生的怨恨之氣，就是經歷一劫的漫長時間也是難於消失的。如果冤死者有幽靈，豈能不進行報復？恐怕冥司的刀山劍樹上，是不會不為這個多舌頭的造謠人設一個座位的。
「你素來淳樸誠實，聽到這種事情就應該掩起耳朵來；不但不掩耳朵，反要考求真偽，想幹什麼呢？是不是不喪失了視力還嫌不夠，還要被割掉舌頭才滿足嗎？」
狐友說完，放下杯子徑自離去，從此再沒有在蔡某面前出現。蔡某萬分悔愧，恨得自批面頰，並經常通過講述這件事告戒別人，一點也不自我隱諱。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]