上根利器的藝妓檢視原始碼討論檢視歷史
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上根利器的藝妓，比如海水，無論是基地、周邊，滋味都是一樣的；佛法也是如此，不管是初、中、後語都能饒益有情，令聞者皆得清淨。具有智慧的人聽聞佛法，即能感到滿足，不再好樂外道典籍。佛所說法，即使具足言辭才辯，也不因此矜高自稱。
原文
佛陀涅槃百年後，當時的印度由強盛的孔雀王朝阿育王所操控。阿育王初聞佛法，就對佛教十分崇信，數次延請比丘到王宮接受供養，並為群眾開示說法。由於印度男尊女卑的習俗，阿育王特別施設帳幕遮圍，讓後宮的王妃嬪女們也能隨眾聽法。
當時大多數的婦人多貪着、沉溺世樂，不知出離，因此，比丘們常為她們開示布施、持戒的積德行善。後宮婦人中，有一位藝妓宿世善根深重，聞法心切，不管違犯王法的死罪，撥開帳幕，來到比丘說法的本地，恭順頂禮後向比丘問言：「佛所說的法除了布施、持戒之法？還有沒有別的的法呢？」
比丘答覆：「我不知道聞法的婦人中有像你這麼上根利器的人，所以才只說布施、持戒之法。假定你還想聽更多深妙之法，我當為你宣說、開示！」所以比丘接着為此婦人開示：「人世悉數未曾得聞之法，便是佛所說的四諦。」隨後，比丘為此女分別講演「苦、集、滅、道」的道理。此女善根深重，聞法當下漏盡煩惱，證得須陀洹果，並說：「雖然我違反了王法，將遭到賞罰、失掉生命，但我已得到了甚深的佛法大義！」隨即說偈：
「聞說四真理，高眼淨無垢，以此危脆命，貿佛法堅命。
假定於人王，今來害我者，我以得慧命，終無悔恨心。」
當時，後宮婦咱們看到此女甘願開脫王法，撥開帳幕直接向比丘問詢法義，都胸襟驚駭，憂慮被涉及。藝妓見事態如此，就手持白來到阿育王面前，心服口服伏首認罪，說：「大王啊！您所擬定的王法十分嚴重，無人膽敢違犯，但我為了聽聞佛法，開脫了王法，應當接受賞罰。我之所以這麼做，真實是由於希望聽法，沒有得到大王您的容許，就冒然到比丘前；就比如在火熱的春天，有一隻口渴如焚的牛隻，為了求得一口水，不避主人皮杖抽打之苦，狂奔到清泉溪水中，喝到清涼甘泉往後，才肯回到原處。」
「大王！您應當知道，佛法難遇難聞，正如人世可貴一見的優曇花。佛陀真恰是三界的大救濟者，我今能聽聞佛所說各種希有誇姣之法，怎能不歡欣活潑呢？佛所說的法，實是人世之明燈、滅除煩惱之鼓聲、得度天人之橋津。我今聽聞法要，脫節煩惱，猶如獲聞令人歡欣脫節之鈴聲。佛於往昔許多劫中，為眾生修各種苦行，不惜生命，勤求無上道，曾捨身投岩餵虎、鴿肉餵鷹，履踐菩薩行。成道後，更為眾生講演無上大法，實是可貴聽聞，我今既得值遇，怎能不掌握此殊勝原因呢？」
「大王！這個色身猶如水中的聚沫，受想行識又如芭蕉與陽焰，地水火風四大猶如毒蛇盤繞，如今能遇此殊勝可貴的法筵，我又何必珍惜此一穢身，而不聽法呢？更何況這四大假合、危脆之身，雖能在來往不斷坐臥、進止回視、言語行為之間，流露各種威儀，正本不久都會散壞，猶如空中閣樓，實非眾生真實之身，只因眾生威脅倒置執着，當作眾生身想，一旦死亡了，這色身就會被丟掉於墳冢之間，日日被烏鳥啖食，猶如泥人遇水浸漬而腐爛啊！」
聽了藝妓所說的這番話，阿育王感到十分驚異，便問她：「你誠心聽聞法要後，有何證悟？」此女答覆：「大王！實不相瞞，我已證得須陀洹果，漏盡煩惱諸惑，不再造墮三塗餓道之惡因，斷除六十二邪見，遠離三塗惡道，趣向脫節涅槃；我今了知六根、六塵、十二入、十八界皆是變幻，觀此色身猶如四大毒蛇盤繞之篋囊，而五蘊、五欲、六根、六塵，正如持刀之賊、怨親、村賊，令咱們墮入希望的愛河，沉淪三界不得出離。我今既已如是知，唯求脫節安隱涅槃的本地，終不再受綁縛綁縛！」
阿育王聽完這段話，對於殊勝的佛法，倍增無上敬信，慨嘆着說：「哎！佛法是大雄大力的世尊厭離存亡之道，只需具足決計、歸投趣向三寶者，皆蒙脫節。何故知之？智慧淺薄的女性都能解悟真理，只因佛法跨越外道六師啊！如今，我將歸依阿耨多羅調御老公，祈願救悉數眾生之大悲世尊，廣開甘露法門，令悉數男女長幼皆共修行。」
接着，阿育王賞識佛法之殊勝：「即使是多智者，亦須因敬決計方得悟解。釋迦牟尼佛所說甚深法義，能令聞者極生欣樂，攝心專念，令不放逸。佛陀不是為了爭辯或摧滅外道而開示法要，但其教法卻能令悉數邪說不攻自破。
佛陀從未讚譽自己所說之法，卻自可是然名滿天下；佛陀雖然賞識各種積德行善，卻不曾稱譽自己的積德行善。佛陀雖具無量威德，卻湛可是寂滅，即使具足悉數種智，卻從不自恃驕氣。悉數作為雖然勇健威猛，卻又善於調順，可以遠離驕氣而不鄙劣。佛陀所說之法耐久流布，無能譏嫌責怪，即使有各種凹凸不一樣，彼此之間卻不相阻遏。
言說雖然豐廣，卻無有令人厭患的本地，也沒有人能真實說其過錯。佛陀所說之法於人世中闡揚出世之理，透過文字般若流布人世。此殊勝可貴之法，不只常住於世並能與時俱進，如是誇姣之理，無人不合掌禮敬，賞識世尊是善於終究妙論的大獅王。就像春夏時節，無論是陰或晴，都利於萬物成長，佛陀的開示亦復如是，普利悉數眾生，能去掉各種疑問，也能對治煩惱惡行，不只能令眾生脫離輪迴之苦，且能至終究涅槃。能令被喜悲、驚怖等所困之眾生滿足舒暢，法喜布滿。
比如海水，無論是基地、周邊，滋味都是一樣的；佛法也是如此，不管是初、中、後語都能饒益有情，令聞者皆得清淨。具有智慧的人聽聞佛法，即能感到滿足，不再好樂外道典籍。佛所說法，即使具足言辭才辯，也不因此矜高自稱。
悉數說法中，佛為最勝，其所說理，滿足終究。人世愚闇之人，若能以佛法為炬，必能入於真理的本地，就像回到自己家中一樣。今日得以迎請佛的弟子前來開示佛法，對其所宣說之佛法毫不懷疑，從今日起，也將請比丘常常入宮說法，能令女子的心得以幽靜、趣向脫節，因此，群眾應當常常傾聽如是甚深之法！」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源