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事實揭露 揭密真相
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上天的福報,善惡的力量不可思議,經上常說「心佛眾生三無差別」,所以這三個力量一樣大。因此,佛陀對我們的恩德無他,就是把這些事實真相告訴我們,覺悟明白的人就要知道自求多福

原文

民國初年,章太炎先生遇到一件事情,這是他的女婿朱鏡宙先生告訴我的。

有一天晚上,有幾個小鬼抬了轎子來接章太炎先生,他說:「到哪裡去?」

他們說:「東嶽大帝請你去當判官。」

他一想:「當判官,不就要死了嗎?」

他們說:「不會,早晨我們會再送你回來。」這樣他就去了,因為不去也不行。

東嶽大帝的判官,地位很高,如同現在的秘書長一樣,所以,他很忙碌,日夜都不能休息,白天要辦人間的事情,晚上要到鬼道去上班。有一天他突然想起地獄裡的炮烙,抱銅柱就是炮烙,將銅柱燒得通紅,人抱上去,這個太殘酷了,他建議能否把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了笑笑,他說你先去參觀一下,閻王就派了兩個小鬼帶他去,到了炮烙的刑場,但他看不見,於是就覺悟了,原來這是自己業力變現的,章太炎先生沒有這個業力,所以到刑場看不到,於是就不再提了。

「抱銅柱」是邪淫的果報,所以,地獄是否真有?不能說真有,也不能說沒有。為什麼?業力變現的,就像人作夢一樣。你說夢有沒有?不能說有,也不能說沒有。因此,地獄種種刑罰,都是自己業力變現出來的,明白此理之後,惡的習氣不能不改;要是不改,將來就變這個境界,真是自作自受,這不是閻羅王給你受的。人間的牢獄、種種體罰是人造的,地獄裡的不是人造的,也不是閻羅王造的。

天上的福報,如經上講的欲界天忉利天、兜率天、化樂天的福報,是不是上帝建好了,讓我們去享受的?不是,這是善業所感的善果,也不是人為的。由此可知,善惡的力量不可思議,經上常說「心佛眾生三無差別」,所以這三個力量一樣大。因此,佛陀對我們的恩德無他,就是把這些事實真相告訴我們,覺悟明白的人就要知道自求多福![1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源