三迦葉千人弟子檢視原始碼討論檢視歷史
三迦葉千人弟子，他們聆聽佛陀的開示後，恍然大悟，佩服欣然地歸依在佛陀的座下，同時，他們的弟子也全都歸依佛陀，成為沙門②。迦葉等這一千位弟子，都由於佛陀的教誨而熄滅了一切煩惱之火，暢遊在解脫的境界中。
原文
佛陀走往伽耶山的途中，曾在一個苦行林的樹下靜坐休息。那時有位帶着包裹的女人從佛前走過，佛陀並未去注意。
隨後不久，有一群人走來，他們見到佛陀而問說：「剛才你有沒有看到一個拿着包裹的女人從此經過？」佛陀答說：「你找她幹什麼？你應當找的是你自己！思惟吧！是女人與珍物重要，或是自己的身心要緊？」。
原來這行人放逸遊樂，因無適當的伴侶，所以才找了一個妓女充數，可是這位妓女不安分，偷竊了同人的東西逃去，因此被偷的人急着在尋找那女人。（迷）但當大家聽完世尊簡短的開示後，都清醒過來回答說：「自己的身體比什麼都重要。」（覺）「那你們不要再去追趕女人，找你們自己的心才是要緊。」佛陀說。
「如何找心呢？」大家問。
於是世尊就隨緣為大家開示四聖諦法，他們聆聽完佛法後，都歸依了佛陀。
從以上幾則故事中，表現出一個精神：那就是大慈世尊隨時隨地，都在向人們說法。如下度化迦葉千名弟子，更為佳例。
世尊與那群青年分別後，回到了他曾經隱居修行的伽耶山尼連禪河畔。他先去拜訪在這裡的一位拜火教的首領優樓頻羅迦葉，他有弟子五百人，很受人尊敬。當世尊進入優留毗羅村時，受到優樓頻羅迦葉的迎接，佛陀也向他合掌招呼。
當時天已晚，佛陀就向迦葉借宿，而迦葉卻給佛陀一個養有毒龍（蛇）的火窟（放着拜火耍戲的道具室）。佛陀心照不宣，說聲感謝後，就安然的進入石室。當夜毒龍只是在佛陀身旁捲曲來回地游着，並未傷害佛陀。
隔天，佛陀安然地出來，這令迦葉感到很意外。不過他還是未將年輕的佛陀（當時佛陀才三十多歲）看在眼裡。
佛陀安詳地住了幾天以後，適巧當地有個盛大的祭典，由迦葉主祭，他心中很怕佛陀出現，因為他知道佛陀有一股不可思議的力量能攝服人。佛陀知道他的心意，所以當天都沒出現，因此引起迦葉的懷疑，他就問佛陀昨天在哪裡，佛陀微笑地告訴他：「我知道你的心意，所以我昨天都在石室，不給別人見到。其實這是你的嫉妒心在作祟，一個修行人還存有嫉妒的私念，是無法解脫涅盤。」。
佛陀藉此機會訓誡迦葉，而且善巧教示迦葉四聖諦法，這使迦葉大吃一驚，無言以對，最後只得坦白地承認說：「你比我還年輕，但你的智慧慈悲卻都勝過我，我很慚愧對正覺真理不忠實，現在唯有祈請你教導我洗去心裡的塵垢！我願意做你的弟子！」。
佛陀點頭稱讚地說：「好！優樓頻羅迦葉！我知道唯有像你這種人，才能說出這樣的話。不過，你還是先回去和你的弟子們商量一下才好。」。
迦葉依佛陀的吩咐，集合他的五百位弟子，堅決地告訴大家說：「我現在已經明白往日所作所為全是錯誤的，幸好我已遇到清淨光明的佛陀，我希望在佛陀的座下洗去我心上的塵垢，使我的心清淨自在。各位！我們祭火而心中卻仍充滿垢穢，這樣如何能修心？對生命又有何意義？佛陀的德智不凡，能引導大家進入清淨自在之域，而超過我很多。我不能再讓愚痴昏蒙了良知，我希望各位也能一起和我歸依佛陀，作為一位佛弟子。」。
這五百位迦葉的弟子，聽老師這麼一說，也被佛陀的威德所感動，都發誓願意跟隨老師作佛陀的弟子。
優樓頻羅迦葉的兩位弟弟，那提迦葉和伽耶迦葉也是拜火教徒，各有弟子二百五十人，當他們見到自己敬仰的長兄，以及五百弟子都改作沙門，頭上剃光鬚髮，身被袈裟，都不以為然地責難其長兄不該聽信他人的教法。
大迦葉為了讓弟弟們也能向覺去迷，所以就帶他們來見佛陀。當他們見到佛陀時，也不自覺得被佛陀的智慧和慈悲所攝化感動。佛陀告訴他們說：「各位！一切的無明就像一塊打火石，會引發種種愚痴的黑煙，熾烈地燃燒起貪慾與瞋恚的猛火，使一切眾生的心受苦受害。
這愚痴、貪慾、瞋恚就是三毒的煩惱之火，眾生因為燒起這三毒之火，所以才輪迴在生老死病的苦惱中，在生生死死的世界裡無法解脫出來。
各位！這三毒猛火是苦的根源，而苦是以「我」為本。要滅除這三毒猛火，必須先斷除以我為本的執着。這個根本的我執能夠斷除，三毒之火才能消滅，輪迴三界之苦①也就自然能消除。
各位！厭惡生死的火宅，遠離三毒猛火，不要再沉迷於生死煩惱的家中，這才是最要緊的大事！
他們聆聽佛陀的開示後，恍然大悟，佩服欣然地歸依在佛陀的座下，同時，他們的弟子也全都歸依佛陀，成為沙門②。迦葉等這一千位弟子，都由於佛陀的教誨而熄滅了一切煩惱之火，暢遊在解脫的境界中。
佛陀在說法以後，就領着這一千名弟子，應摩竭陀國頻婆娑羅王昔日的邀約，向摩竭陀國的首都王舍城而來。
佛陀初轉法輪到此可算是一個段落，在古印度四階級中的二種廣大群眾和男女老幼，都已一一的被佛陀說服感化了─五比丘是知識分子，耶舍父子和富商們是庶人，遊戲於林中的幾對是青年男女，迦葉是拜火的外道，其千名弟子又是江湖浪人或賤民。剩下來的只剩有少數的王侯公卿和婆羅門種姓，以下又是佛陀另一連串的說法。
注釋
①指眾生所居之欲界、色界、無色界。此乃迷妄之有情在生滅變化中流轉，依其境界所分之三階級；即迷於生死輪迴等三有苦之分類。
⑴欲界乃具有淫慾、情慾、色慾、食慾等有情所居之世界。上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至無間地獄等二十處；因男女雜居，多諸染欲，故稱欲界。
⑵色界，色為變礙或示現之義，乃遠離欲界淫、食二欲而仍具有清淨色質等有情所居之世界。此界在欲界之上，無有欲染，亦無女形，其眾生皆由化生，其宮殿高大，系由色之化生，一切均殊妙精好。以其尚有色質，故稱色界。此界依禪定之深淺粗妙而分四級，從初禪梵天，終至阿迦膩天，共十八天。
⑶無色界即唯有受、想、行、識四心而無物質之有情所住之世界。此界無一物質之物，亦無身體、宮殿、國土，唯以心識住於深妙之禪定，故稱無色界。此界在色界之上，共有四天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，又稱四無色、四空處。
此三界之果報雖有優劣、苦樂等差別，但屬迷界，系眾生生死輪迴之趣，故為聖者所厭棄。法華經譬喻品：「三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏。」又化城喻品：「能於三界獄，勉出諸眾生。」即勸三界諸有情莫以三界為安，當勤求解脫。
三界可細分為二十五有（界），若將色界之那含天析而為五（即五那含天），則共為「二十九有」。
注②沙門為出家者之總稱，通於內、外二道。即指剃除鬚髮，止息諸惡，善調身心，勸行諸善，期以行趣涅盤之出家修道者。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]