三百位比丘同證阿羅漢果
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三百位比丘同證阿羅漢果,佛陀為般特比丘開示偈子的意義，說明身口意最常造作的過失，並且叮嚀他要時時保持覺性，觀照心念的生滅。眾生於三界內流轉生死，不管是升天享福、或深陷地獄、或悟道解脫，皆是由這念因心所生。只要能清淨身、口、意三業，自然能證得涅盤解脫。
目錄
原文
經云：「從聞思修，入三摩地」，修行不在所學的教理多寡，而是要能思惟其義，覺照自心，落實於日常生活中。如此智慧日增，煩惱日減，心念逐漸清淨，就能「轉識成智」。亦如般特比丘但解一偈，依然能得道度人，不但自受用，亦能利益廣大眾生。
昔日，佛陀在舍衛國講經說法時，有一年長比丘，名叫「般特」，因稟性愚鈍，所以慈悲的佛陀請門下五百位已證得羅漢果位的弟子輪流教導他，但是三年下來，他連一首偈子也記不起來。漸漸地，般特比丘愚笨的消息傳遍了全國，被大家當作茶餘飯後的話題。
佛陀知道後，心生慈憫，對般特比丘說：「今日我親自教導你一首偈子，你當牢記心底，時時專心誦持，作為你用功的法門。這首偈子就是『守口攝意身莫犯，如是行者得度世。』」般特比丘聽了之後心領神會，立刻歡喜地誦持這三年來他唯一能記住的偈子。世尊又諄諄告誡他：「你年紀這麼大了，才記得這首一般人早已耳熟能詳的偈子，實在不足為奇，所以你一定要了解它的含意，才能用得上功。」於是佛陀為般特比丘開示偈子的意義，說明身口意最常造作的過失，並且叮嚀他要時時保持覺性，觀照心念的生滅。眾生於三界內流轉生死，不管是升天享福、或深陷地獄、或悟道解脫，皆是由這念因心所生。只要能清淨身、口、意三業，自然能證得涅盤解脫。
接着，佛陀又說了無量妙法，般特比丘聽了之後，心開意解，當下證得羅漢聖位。
當時城中有一間精舍，住着五百位比丘尼，佛陀為了教化她們，每日都安排一位弟子前去講經說法。一天，比丘尼們聽說隔日要來為她們說法的人竟是般特比丘，都覺得非常好笑，於是想出一個辦法要來捉弄他，就是故意將他唯一會念的偈子倒着念，讓他感到慚愧而不敢說法。
隔天，般特比丘到來精舍，五百位比丘尼雖然仍像以前一樣出來迎接，但在頂禮問訊時卻相視竊笑，等着看般特比丘出糗的窘相。應供完畢，般特比丘一上法座，便慚愧地說：「自己資質愚鈍，薄德才劣，所學不多，只能粗解一首偈子的含意，今天就為大眾講解這首偈子……」這時，有些年輕比丘尼正想開口捉弄他，卻怎麼也發不出聲音，才驚恐地發現自己可能冒犯了聖者，於是立刻慚愧懺悔、禮拜悔過。
般特比丘依照佛陀所說的道理，一一向她們開解，五百比丘尼攝心聆聽般特比丘的開示後，滿心歡喜，當下即證得羅漢果位。
一日，波斯匿王請佛陀及眾僧至王宮應供，佛陀見調伏大眾慢心的時機已經成熟，於是特別將缽交給般特比丘，讓他緊隨自己的身後而行。然而，到了皇宮門口，守衛一看到般特比丘，立刻箭步上前攔阻說：「身為一位法師，你連一首偈子也說不出來，你還好意思進去接受國王的供養嗎？我這個俗人，都能隨口說出幾首偈子，而你是法師，竟然這麼沒有智慧，供養你也不會有什麼功德！」於是把般特比丘獨自留在門外。
佛陀入殿升座淨手後，般特比丘突然想到佛陀的缽還在自己手上，心念一動，手臂一伸，便以神通力將缽送至佛陀的面前。在場所有人只見虛空突然現出一隻手，而不見任何身影，驚訝萬分地問佛陀：「這是何人的手臂？」佛陀說：「是般特比丘的手臂。他最近已成道證果，因今日入宮，被守衛擋在門外，所以才以神通為我送缽來。」
波斯匿王問佛：「聽說般特比丘一向資質愚鈍，是什麼因緣使他才聽聞一首偈子，就能得道？」佛陀開示與會四眾弟子：「成道的因緣，不在所學的教理多寡，而是在受用行持上。般特比丘雖然只懂得一首偈子，但是他一心虔敬受持，自然能夠心領神會，當下身口意三業清淨如雨後天霽。反觀世人學佛，雖強記多聞，卻不能時時觀照思惟，在行住坐臥中精進落實，只不過將佛法當成世間知識學習，所以無法受用。」於是佛陀為大眾說了一首偈語：
「雖誦千章，句義不正，不如一要，聞可滅惡。
雖誦千言，不義何益，不如一義，聞行可度。
雖多誦經，不解何益，解一法句，行可得道。」
佛陀說完偈語後，在場的三百位比丘心開意解，當下證得阿羅漢果，而國王、大臣、夫人、太子們，莫不歡喜奉行。
擁有正確的知見觀念，才是開啟智慧和幸福之鑰。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]