三界無安猶如火宅，弘一大師病中也不忘念佛
三界無安猶如火宅，弘一大師病中也不忘念佛在痛苦中，他不能起床，覺得死亡漸漸地掩蓋了一切，除了嘴巴還能『孤軍奮鬥』，實在不能再做別的事。可是，他依舊強忍奇痛，撐着身子，動筆，抄一段臨終的話給傳貫法師。
他告訴貫師說：『我命終前，請你在布帳外，助念佛號，但也不必常常念。命終後，不要翻動身體，把門鎖上八小時。八小時後，萬不可擦身、洗面。當時以隨身所穿的衣服，外裹夾被，卷好，送到寺後山谷。
三天後，有野獸來吃便好，否則，就地焚化。化後，再通知師友。但千萬不可提早通知。我命終前後，諸事很簡單，必須依言執行……』
目錄
原文
三界無安，猶如火宅。《西歸直指》中有一個精妙深遠的比喻：
「野狐黑夜入廚房，飽食睡去。天明不能逃竄，乃佯死而待人棄去。未幾，果有欲棄之者。一人曰：狐尾甚佳，待我割之而後棄。狐聞而懼，忍痛而聽其割。俄有童子來，欲取其兩耳。狐聞益懼，然思兩耳猶無關於性命，仍復忍之。
俄復有人曰：皮可補裘。狐大駭曰：若取我皮，必至斷頭剖腹，其可忍乎？於是奮然跳起，向外狂奔。而此狐竟走脫矣！
人在三界牢獄，無異廚房。業已托胎為人，已難逃於一死。只有念佛往生，乃可死里逃過。錯過強壯之時，狐尾已經割去。若到桑榆遲暮，已將斷頭剖腹矣！苟非立弘誓願，奮不顧身，其能跳出迷途，蒙佛接引乎？」
火宅之中，眾苦煎迫。業力流轉，病苦纏綿之時，修行人又當如何自處呢？《淨土聖賢錄》記載：
「善胄。俗姓淮，瀛州人（今河北河間縣一帶）。年少出家，智慧聰敏領悟力強，常常參與講經的法會，尤其善長精通於《涅槃經》，曾多次摧破折伏講經的座主。隋朝初年，往北方依止遠法師，居止於京城的淨影寺。
遠法師命終後，奉皇上的敕令在淨影寺作為研究《涅槃經》大眾的導師。隋煬帝大業年間，朝廷在全國廣泛地遴選大德高僧，善胄即被選上。善胄雖然一再地開設講經弘法的講座，而私下卻時常暗自地修行淨土法門，別人都不知道。有一天忽然得到中風的疾病，嘴唇口角偏斜了方向。
後來疾病忽然減輕消失，恢復到平常的狀況，善胄說：『我的病既然好了，想必我的生命快要結束了。』
唐高祖武德三年三月，疾病危急，告訴門徒弟子說：『我一生一世堅定正信，心心念念都在思念阿彌陀佛，根本不用疑慮擔心我不會往生淨土！』
於是命令弟子擦拭打掃屋舍殿宇，燒種種香恭敬等待。這時善胄突然起身端坐恭敬合掌，並告訴侍者說：『趕快安置高座，阿彌陀佛駕臨了，我善胄今日才知道懺悔慚愧以往的惡業。』
說完就這樣端坐合掌，過了很久之後，才躺臥下來，並且說：『剛才阿彌陀佛來的時候，你們見到了嗎？我現在要往生去了！』才說完就命終往生。」
近代大德弘一大師亦曾兩次罹患重病，其病痛苦不堪：
「第一次大病是在1931年春天。弘一法師在法界寺患病甚重，全身熱如火焚。他虔誠背誦《行願品偈贊》，略無間斷，體內漸生清涼之氣。
第二次大病是在1935年年底到1936年年初。弘一法師在鄉間講經，居於黑暗污濁的屋子裡，受病菌感染，遂發大熱，神智昏迷，皮膚外症極重。」（《中國檔案報》）
《責己自省 念佛不止——記弘一大師在病中是怎麼精進的》一文較詳細地記載了弘一大師第二次患病時的境況：
「弘一大師在承天寺受到惠安佛教界的邀請，偕同泉州專員黃元秀到惠安講經。在惠安鄉間弘法期間，師一生中的第二次大病，向他猛烈地襲擊而來。
由於弘一大師的病太多導致體質十分脆弱，架不住不間歇地奔波，而這次的病是『風濕性潰瘍』，手足腫爛，發高燒。這種病，在閩、贛山地患者最多，病情嚴重的病人，能帶着幾十年的潰瘍不癒合，四肢潰不成形。
而又有一種極小的黑蠅，人體被它咬後，發紅腫脹，如果用手搔抓，便會引起急性潰爛。嚴重的，一夜間，足可爛掉腿、臂所有的肌肉。
弘公在惠安鄉下，也許受到太多的辛勞，又加上黑蠅的攻擊，結果不到弘法完了，已覺得四肢奇癢，手臂與腳背，漸漸發紅。口乾，舌苦，有輕度的熱在體內發動。
因此，他不得不回到泉州鄉間草庵寺，接受這一次病的折磨。其實，開始時，並沒有嚴重的感覺，直到全臂開始潰爛，發高燒，才感覺外在的病，也不單純。直到他被這種潰瘍摧殘而臥病不起，停止了一切佛法上的活動。這時，僅僅在床上，反覆地念佛，念觀世音菩薩。
當廣洽法師由廈門獲得弘公生病的消息，到草庵去探視，弘公還整天地梵香、寫字，換佛前淨水，洗自己的內衣。廣洽法師說：『法師該休息了，等病好再活動。現在，您的病，好些嗎？』
弘一大師卻說：『唉，你問我這些，是沒有用的。你該問我念佛沒有？病中有沒有忘了念佛？這是念佛人最重要的一着，其他都是空談。在病中忘了佛號，在何時何地也會忘卻佛號吧。生死之事，蟬翼之隔，南山律師告人病中勿忘念佛，這並非怕死，死，芥末事耳。可是，了生死，卻是大事。』
在痛苦中，他不能起床，覺得死亡漸漸地掩蓋了一切，除了嘴巴還能『孤軍奮鬥』，實在不能再做別的事。可是，他依舊強忍奇痛，撐着身子，動筆，抄一段臨終的話給傳貫法師。
他告訴貫師說：『我命終前，請你在布帳外，助念佛號，但也不必常常念。命終後，不要翻動身體，把門鎖上八小時。八小時後，萬不可擦身、洗面。當時以隨身所穿的衣服，外裹夾被，卷好，送到寺後山谷。
三天後，有野獸來吃便好，否則，就地焚化。化後，再通知師友。但千萬不可提早通知。我命終前後，諸事很簡單，必須依言執行……』
傳貫法師看了這篇遺囑，只有眼淚和着悲傷，期待着弘公能早點康復。
這種強烈的潰瘍，延到一個半月之後，高燒已退，弘公的兩臂肌肉大部落脫，腐爛的白骨，赫然出現，奇臭，目不忍睹。在一九三六年的春天來臨，斑爛的骨上，又生了些肉芽。他把這次病中的情形，告訴他的老友夏丐尊和性常法師。
日後他給仁開法師信中說：『……朽人初出家時，常讀《靈峰》諸書，於「不可輕舉妄動，貽羞法門」，「人之患在好為人師」等語，服膺不忘。
豈料此次到南閩後，遂爾失足，妄踞師位，自命知「律」，輕評時弊，專說人非，罔知自省。去冬大病，實為良藥。但病後精力乍盛，又復妄想冒充善知識，是以障緣重重，……朽人當來居處，無有定所，猶如落葉，一任業風飄泊……』
這封信寫在鼓浪嶼日光岩，為了責備自己，竟然在佛教刊物上聲明，取消『法師、律師、大師』的稱號。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]