三聖同山檢視原始碼討論檢視歷史
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三聖同山，豐干答覆∶「賢人當然有，只是見到他們的人並沒實在的知道他們，實在知道他們的人無緣見到他們。你如想見到他們，千萬不可以貌取人。寒山是文殊化身，隱跡天台；拾得則是普賢菩薩，看上去卻像乞丐。這兩位都不是俗人。」
原文
唐太宗貞觀年間，天台山國清寺的住持名叫豐干禪師。豐干禪師一次雲遊，去赤城山，俄然聽到一個孩子的哭聲。四野無人，禪師匆促奔向前去，見是一個年約十歲的男孩在抽泣。禪師問∶「小菩薩，你是誰領出來的？父母在哪？家在什麽本地？」孩子答覆說∶「我是個孤兒，無父無母，貪玩迷了路，家也不知在哪裡了。」豐干禪師見他意外，便領回了國清寺，交給和尚撫育。因這孤兒無名，又是豐干撿來的，和尚們便稱他為「拾得」，天長日久，拾得就成了孩子的名字。
幾年歲月一過，拾得從一個稚弱童子變成了碩壯少年，能夠幹些雜活了。豐干便派他去廚房幫助，擇擇菜，燒燒火，好替和尚們減輕一些日子壓力。這位拾得人倒勤快，只是有個怪缺陷，每次幹活總將一些剩菜剩飯包好，放到一個竹簍里。這些東西是他為寒山準備的。寒山是誰？國清寺的和尚都知道，他便是隱在山頂「寒岩」的那位怪人。寒山穿著乖僻，僧不像僧，道不像道，又喜愛詩文詞采，常常隨手寫上幾句，或隨口吟誦幾聲。但他不像通常詩人那樣準備文房四寶，也從不堆集文稿，只要興趣來了，便在屋壁竹石之上隨手刻下。時間一久，寒岩附近的山石樹木、村舍牆面之上便布滿了寒山的詩文。拾得對寒山非常敬仰，很想學得寒山的風儀文采，便每日收積國清寺和尚用剩的飯菜，供養寒山。寒山每次下山來國清寺，他必有一竹簍的飯菜送給寒山，由寒山背上山去。
和尚講究慈悲愛物，自已用不了的東西送給別人，對和尚來說是常事，所以，國清寺的和尚們對拾得的作為也不放在心裡。但是，有一件事卻令眾僧非常難以忍受，那便是拾得常常在深更半夜狂呼亂叫。國清寺地處天台山腳下，附近村民很少，夜裡極點安靜，拾得俄然大喊大叫，猶如平地驚雷，實在嚇人得很。眾僧無法忍受，便走出來批評他、驅趕他。拾得也不辯駁反擊，總是撫掌大笑，拂袖而去，好像是成心要打破幽靜之夜，打亂和尚的清修。
三番五次之後，和尚們見拾得屢教不改，只好稟報豐干，希望豐干出面管制一下。豐干卻對拾得慫恿得很，向來不加勸阻。他自個也和拾得差不多，常常在深夜歌唱自娛。這是為什麽呢？正本，豐干不是常人，他知道拾得也不是常人，寒山也不是常人。他們到底是誰呢？正本是三聖菩薩的化身。
卻說當時的台州刺史名叫閭丘胤。閭丘胤初來台州時，路上突患頭疼，疼痛難止。正巧遇上豐干自天台山外出遊方路過，豐干便含一口水噴在閭丘胤的臉上，立即治好他的頭疼。閭丘胤隨即問道∶「天台山有什麽高賢嗎？」豐干答覆∶「賢人當然有，只是見到他們的人並沒實在的知道他們，實在知道他們的人無緣見到他們。你如想見到他們，千萬不可以貌取人。寒山是文殊化身，隱跡天台；拾得則是普賢菩薩，看上去卻像乞丐。這兩位都不是俗人。」板丘胤聞言，隨即上天台訪問賢者，匆促之間竟忘了問問眼前這位高僧的名字，因而不知道他便是大名鼎鼎的豐干。
板丘胤來到國清寺，按照禮節，先求見豐干住持。寺僧將他領到豐乾的禪房，豐幹當然不在。閻丘胤又要見寒山和拾得，寺僧便領他來到寒山隱居的寒岩，只見有兩人坐在成堆篝火前面，正不知為何事而縱聲長笑。閭丘胤上前施禮，說明來意。寒山、拾得大聲喝道∶「豐干多嘴多舌，把我們說出來干什麽！你這人也是，遇上了阿彌陀佛都不知道，還來找我們干什麽？」說罷，二人撫掌大笑，牽手走到山林深處去了。從此，人世再沒見到寒山、拾得，豐干也不見蹤影了。閭丘胤隨即派人將寒山刻在石木牆面的詩文抄錄下來，共有三百餘首，這便是撒播於世的《寒山子文集》。 [1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源