萬貫家財的吝嗇鬼伊利沙檢視原始碼討論檢視歷史
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萬貫家財的吝嗇鬼伊利沙,你如果能四腳朝天，停留在半空中，我就給你吃一點。只話音未落，那條狗已經騰空而起，四腳朝天。伊利沙吃了一驚，只得扯下一點雞皮，想送給狗吃，可又實在捨不得
原文
有一個人名叫伊利沙，富有萬貫家財。但他生性吝嗇，從不給別人布施任何東西，對自己的日常消費也十分刻薄，吃得是粗茶淡飯，穿得是破爛衣服。偶爾一兩個朋友來吃上一頓，他卻要自己餓上幾天，這樣做方覺得好受一些。
伊利沙有一個鄰居，錢財不多，可每天都吃魚嚼肉，還經常宴請朋友，出手闊綽。伊利沙看到後，心想：我比他富多了，他天天過着王侯一般的生活，而我守着滿屋金銀財寶，卻節衣縮食，也太可憐了。
伊利沙狠狠心，殺了一隻雞，取出一升白米，偷偷地驅車來到一個荒無人煙的地方，把雞烤熟，把飯煮好，準備好好地吃一頓，解解饞。
天帝釋早就知道伊利沙是個吝嗇鬼，覺得他這樣生活真是太愚昧了。看到伊利沙今天一反常態，又殺雞，又煮飯，便有心要和他開個玩笑。
於是，天帝釋變成了一條狗來到伊利沙身邊，轉來轉去討食吃。伊利沙恨不得把雞骨頭都吞進肚裡，哪捨得給狗吃些東西。但這條狗朝着伊利沙一個勁地搖頭擺尾，口中還流着很長的涎水。
伊利沙說：;你如果能四腳朝天，停留在半空中，我就給你吃一點。只話音未落，那條狗已經騰空而起，四腳朝天。伊利沙吃了一驚，只得扯下一點雞皮，想送給狗吃，可又實在捨不得。
伊利沙說："這樣吧，這點雞皮我給你留着。如果你能讓兩個眼珠掉下來，我讓你再吃些雞肉?
話剛說完，那條狗的兩個眼珠;啪！啪！地掉在地上。伊利沙高興極了，里歡呼：這下好了！你眼睛瞎了，我就可以篤篤定定地享受美味了。他端起飯盤和雞．換了個地方，大嚼起來。
等伊利沙走遠，天帝釋變成了他的模樣．趕着他的車子來到伊利沙家。一進門．就吩咐守門人；;待一會兒若有人來，無論什麼人，都給我一棒子把他轟出去。然後進房．下令將所有的財產布施給窮人。
現說伊利沙消受完他的美味後．心滿意足地回到停車的地方，一看沒了車子，可着急了。四處尋找，也沒有找到，只得垂頭喪氣地步行回家。到了家門口，剛跨進門坎．便吃了一記悶棍。
伊利沙火冒三丈，大聲嚷道：;反了!連我你們也敢打!守門人也不示弱：;管你是什麼人，我們老爺吩咐過了，誰也不許進去!
- 什麼老爺不老爺!我才是你們的老爺!
- 活得不耐煩了，是不是?還敢冒充我們老爺，看我不揍死你!
一頓亂棒之下，伊利沙癱坐在地上。再注目一看．家裡已經空空蕩蕩。心裡一急．發痴下。
這時，天帝釋變成了一個修行僧，走到伊沙利面前，雙手合十，問道：;施主為何愁成這樣?
- 我被人戲弄，家財盪盡了。
- 施主，恕我直言，錢財乃身外之物，錢財多了會帶來煩惱和禍害。像你這樣，拚命地攢錢，不捨得吃，不捨得布施給窮人，一朝死去，反成了餓鬼。即使投胎做人，也只能充當下賤的僕人。你想想看，這樣做又有什麼意思呢?
修行僧這一席話，使伊利沙如夢方醒。從此，他一改舊跡，樂於濟世助人了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]