萬般煩惱皆因心動檢視原始碼討論檢視歷史
萬般煩惱皆因心動，先有慈悲心，後能進入靜心。什麼是靜心呢？平等心是靜心，廣大心是靜心，菩提心是靜心，寂靜心是靜心。
原文
唐朝馬祖道一禪師一生提倡「即心即佛」，他的弟子法常就是從這句話而契入悟機，徹悟後隱居大梅山。有一天，馬祖派侍者去試探法常，對他說：「法常，你領悟了老師的『即心即佛』，但是老師最近又說『非心非佛』呢！」法常聽了，不為所動：「別的我不管，我仍是『即心即佛』。」馬祖禪師聽了侍者的報告，欣然頷首道：「梅子成熟了！」
古時的有道高僧說「竹影掃階塵不動」，法常既悟了「即心即佛」的道理，就穩坐泰山，即便老師真的一百八十度地改成「非心非佛」，對他來說也不過是階前的竹影因風搖曳，掃不動一點塵埃。
心一動，世間萬物跟着生起，紛紛攘攘，無時或了；心一靜，浮蕩人生復歸平靜，紛爭遁形，塵勞消跡。心的動態千差萬別，「諸行無常，諸法無我」，心的靜態是「涅槃寂靜」。所謂「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，世間不管如何差別動亂，在悟道的人看起來，千差萬別仍然歸於平等，動亂顛倒終亦歸於寂靜。
佛教中常用「明珠在掌」比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，「石中之火，不打不發」，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來；雖然人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同懷中雖有巨寶而不知取用一樣枉然。
日本鈴木大拙在歐洲弘揚禪宗時，有人問他：「釋迦牟尼佛對眾生最後的希望是什麼？」鈴木大拙答道：「釋迦牟尼佛對眾生最後的希望就是：拋棄依賴的心。」人的心常依賴別人，自己不能做主，又常受外界牽引，自己無法把持，這就是萬般煩惱的根源。如何來穩定我們的心，求得恆久的平靜呢？
我們心中常有妄想心、是非心、惡念心、自私心……所有這些妄動的心，要用正動的心去對治它。比方說我們要有慚愧心、懺悔心，時時反省自己，要求自己；要有歡喜心，對別人的一切都以歡喜之心來包容。我們在生活中如果能常常抱存歡喜心，便可以接觸到佛心。要有感恩心、知足心，要常想「我能給別人什麼」，不能自私自利，只計念「別人能給我什麼」。那些危言聳聽、挑撥離間的言論，或訛言詆毀、言不由衷的人，實在是「別有用心」。
先有慈悲心，後能進入靜心。什麼是靜心呢？平等心是靜心，廣大心是靜心，菩提心是靜心，寂靜心是靜心。
其一，靜心就是對感情不執不舍。人是有情眾生，要放棄感情不可能，但若過分執著也不好，所以我們要用理智來引導感情，要用慈悲來淨化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太濃就熱烘烘，冷冰冰、熱烘烘都不大好受，最好用中道的智能來處理。中道的智能可以升華我們的感情，可以使我們趨近於靜態的心。
其二，靜心就是對五欲不拒不貪。五欲是指財、色、名、食、睡。有人對五欲貪得無厭，有人卻懼之若洪水猛獸。其實五欲並不可怕，「色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉」，可怕的是我們的心不知如何去化導五欲。若在慾海中打滾沉浮，當然會被吞噬，然而人在世間卻應該有正當的五欲生活。吃得過多就太脹，睡得過多就太昏沉，但不吃不睡則力氣無從生起，精進無從做起。所以，我們對正當的五欲生活要不拒不貪。
其三，靜心就是對世間不厭不求。有人對世間多所要求，有了女兒就想要有兒子，有了洋房就想要有汽車，希求愈多，欲望愈大，幻滅的可能就愈大，就如小兒吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同時也就愈危險。又有人過分厭世，離群索居，棄名唾利，一談到跟名有關就說：「我不要名，就替我寫個無名氏吧！」其實「無名之名」也是一種名。所以，我們對這世間要能不厭亦不求，而以平常心安然處之。平常心就是靜態而又活潑的心。
其四，靜心就是對生死不懼不迷。生者死，死者生，生生死死猶如旋火輪，哀莫大於心死。迷於生死，懼於生死，則有生死心；有生死心，則有輪迴不絕的生死事。人們經常為生死所迷，對生死懼怕。其實生死何足迷？生死何足畏？我們看現在的年輕人，常有效法俠義小說中的勇莽氣魄：「要殺便殺，有啥好怕？反正二十年後又是一條好漢！」然而，這只是匹夫之勇，沒有真正的意義。正覺的人生觀對生死的看法應是既不沉迷也不恐懼。死亡並不是結束一切，而是像搬家一樣，這房子倒塌了，就想辦法到另一個家。
總之，我們在這世間對感情要不執不舍，對五欲要不拒不貪，對世間要不厭不求，對生死要不迷不懼，如此就可在靜心中過着美滿的生活。
佛光菜根譚
心中要有根，才能開花結果；
心中要有願，才能成就事業；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立處皆真；
心中要有德，才能涵容萬物；
心中要有道，才能擁有一切。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源