萬般帶不走，唯有業隨身檢視原始碼討論檢視歷史

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萬般帶不走，唯有業隨身，「人的所作所為，如『影之隨身，響之應聲』，有因必有果，報應不爽呀！」 　　

原文

有一段時間，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園遊行弘化。當時有一位天王的太子，名叫辟羅。一日，他從天上飛到祇洹精舍，五體投地頂禮佛足後，合掌問佛：「這世間的人都在追求衣服、飲食、七寶、欲樂、官爵、國土，是否有珍寶反過來追逐人們呢？」世尊讚嘆辟羅王子：「你提出了一個好問題，確實有國土、珍寶、欲樂追逐人們的情形。」

辟羅太子又問：「稱人心愿、圓滿如意的因緣，時時隨逐於人，是什麼意思呢？」世尊回答：「一切行為的造作不出兩種：一是行善即能得福；一是造惡則招感災殃。無論是福德或是災殃，總是如影隨形地跟着每一個人。」

辟羅太子說：「真是太殊勝了！誠如世尊所開示，我的前世曾在人間當過國王，因為心念生命無常，對身外之物無所眷戀，因而想廣行布施。一日，群臣集會時宣告：『我想要做一面大鼓，鼓聲隆隆能廣傳百里。誰能為本王辦好這件事呢？』

然而，大臣們紛紛答道：『臣等無能為力！』這時候，一位名叫「匡上」的大臣，一向效忠朝廷，也是慈悲愛護百姓的好官吏，他上前對國王說：『微臣可以辦到！但是，需要一筆費用。』

國王說：『太好了！你需要多少費用都沒有問題。』於是開啟國庫，取出一大筆錢財交給匡上。

匡上將滿車的財寶運送到王宮門外，並且鳴鼓昭告：『今日我們仁德的國君，以大慈悲心廣施天下，欲救濟一切貧窮困苦之人，乃至供養修行之人衣食，凡有需要者，都可以到宮門外來領取財物。』

消息很快傳遍四方鄰國，窮人們紛紛背着嬰兒、扶老攜幼前來，絡繹不絕的人潮，塞滿了進城的所有道路，不時有人仰天欣嘆：『感恩仁德的大王啊！我們這些窮苦的百姓，今後終於有機會脫離挨餓受凍的日子了！』

一年後，國王詔問匡上：『大鼓做好了嗎？』大臣回答：『大王！已經做好了。』國王又問：『既然已經做好了，為何沒有聽到鼓聲呢？』匡上稟白：『請大王明日移駕至城裡走一趟，就可以聽到德音宣流的鼓聲，響徹十方。』

翌日，國王的車隊浩浩蕩蕩行入城中，發現到處都擠滿了人，十分熱鬧。國王驚呼：『城裡為何這麼多人呀？』匡上回答：『去年大王命微臣製造大鼓，希望威音廣傳百里，大王仁德之聲得以宣揚、遠播四方。微臣心想：用枯木做的鼓架、死牛皮所做的大鼓，這樣的鼓聲並不足以宣揚仁王之威德。幾經思量後，便將國王交給微臣的財寶，用來供養修行人衣食，救濟孤苦貧窮。自從發出告示以來，四方鄰國百姓都聞風而來，期待大王的甘露潤澤，就如同飢餓的孩子渴慕慈母一般。』

國王聽到之後，便問附近的民眾：『你們從哪裡來的呢？』人們恭敬頂禮後回答：『我們從百里外來此。』有的說：『我從兩百里外而來。』還有人回答：『我從萬里外來的。』接着，大家紛紛稟白：『聖明的大王！您廣行布施，四方鄰國人民蒙受德澤都無比欣喜，甚至不惜舉家遷離故鄉，投奔至此，期盼在您的恩澤庇護下，從此過着安定的生活。』

國王聽了十分歡喜，說道：『匡上，你做得太好了！之前我執着聲名，希望藉由大鼓威震十方；現在我終於了解，國家動盪來自民心不安，就像身體有病，我應該施予醫藥才能治病，而臣下體察民生疾苦，因而廣施粥飯扶貧濟弱，使百姓咸獲安樂、歸附於我。』於是，國王宣告：『以後只要是民生所需，都要盡力關照協助，不必再來詢問我了！』

日後國王壽終，投生到天上，成為天妙王。天上壽盡，又下生人間做轉輪聖王，所到之處都有七寶隨行，侍從前後擁護。如今又投生到天上，成為天王的太子。這一切都是由於當時自己能嚴持淨戒，又能慈悲救濟一切眾生，才能得到這種福報。只要我們能奉行佛陀教誡，端正身心言行，都能夠獲得這麼殊勝的福報。」

佛陀勸勉辟羅太子：「人的所作所為，如『影之隨身，響之應聲』，有因必有果，報應不爽呀！」辟羅太子聞佛開示，歡喜作禮而去。

典故摘自：《佛說天王太子辟羅經》

省思

「萬般帶不走，唯有業隨身」，凡夫追名逐利，不識因果，不明罪福，故佛陀說這樣的行為是「枉功勞形」。所謂「福禍無門，唯人自招；善惡之報，如影隨形。」為佛弟子知因識果，故能從因地上斷惡修善、趨吉避凶，古德云：「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。」誠然，福是修來的，不是求來的。經曰：「有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行。」在修善、利他中捨去我執、法執，如是修而無修，行而無行，一切無著，則是回向阿耨多羅三藐三菩提，莊嚴菩提之道，成就真正自在、如意的生命風光。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。