一牛殺三人,因果不爽檢視原始碼討論檢視歷史
 |
一牛殺三人,因果不爽,為人之基本原則，首在知因識果，明善辨惡。凡事為其所當為，不為其所不當為。例如益己利人之事，固然為之，即使遇有損己利人之事，尤當見義勇為，唯恐後於人也
原文
佛在世時，有一賈客，名弗迦沙。某日因事，入羅閱城，剛行至城門內，迎面來一狂牛，無故被牛抵死。是時牛主，眼見撞下大禍，心生怖畏，於是廉價速將牛賣出。買主得牛後，于欣喜之下，牽牛往河邊飲水，不料牛自後面，復抵殺之。死者家屬，哀傷異常，遂將牛屠宰，零售其肉，以泄怨恨。於售肉之間，有一農夫，買其頭去，途中息足樹下，將牛頭暫掛樹上，須叟繩斷頭落，農夫亦被其角刺而亡。一牛抵殺三人，眾以為奇聞。
未久，此事傳至國王瓶沙耳邊，王亦以為奇特，即以此事問佛。佛言：「往昔有賈客三人，合租老嫗房舍，言明租價，每月若干。而三人以老嫗孤獨無能，伺其外出，即不辭而潛去。」老嫗發覺，隨即追之，以取租金。三人見其可欺，大聲罵曰：「我等租錢已付，云何追來復索？」老嫗自知寡不敵眾，在其聲勢兇橫之下，亦無可如何。然而，咒恨徹骨，願我後世相值，定當殺之。爾時老嫗者，今狂牛是，三賈客者，弗迦沙等三人是也。
為人之基本原則，首在知因識果，明善辨惡。凡事為其所當為，不為其所不當為。例如益己利人之事，固然為之，即使遇有損己利人之事，尤當見義勇為，唯恐後於人也。反之，損人利己之事，固不應行，而損人不利己之事，更不可為。能生之因是善，則所生之果不惡，否則，為因不善，則果招紆曲。所謂「因果不爽，善惡有報。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]