一毛不拔的婆羅門檢視原始碼討論檢視歷史
一毛不拔的婆羅門竟不肯供養佛陀！諸位長者告訴他說：「如果今天佛陀和僧眾都來到你的家裡，你不布施供佛及僧，反造成慢佛欺僧之罪，國王─波斯匿大王，一定會治罰你。」婆羅門大為恐懼，也許是宿世善根現前開發的緣故，臨時備辦上妙飲食，作為供佛齋僧，真是出人意料之外。
原文
佛陀在世時，印度舍衛國有一個婆羅門，對佛法僧三寶無敬信心，他雖大富多財，卻是一個一毛不拔的慳吝者，不但沒有施捨心，還喜歡積聚家財，多多益善。這時，優陀夷尊者知道他機緣成熟，因此屢次到他家中行乞，很多次都得不到他的供養。有一次，尊者又到這個婆羅門家中乞食，仍然空缽而出。尊者走到門口時，適逢這個婆羅門從外面回來。
婆羅門問說：「比丘！你來我家乞食得到什麼食物？」。
尊者知道他無敬信心，於是以隱密語告訴他說：「你的家裡本來就什麼也沒有，哪有什麼東西可以給我？」。
婆羅門聽到這話，發脾氣說：「沙門！我的家裡財物飲食充滿家庫，你們是什麼意思，竟然以無飲食輕賤我？」。
尊者答說：「如果是這樣，我們明天就來受你的供養。」。
婆羅門答應說：「好！這是一件善事。」。
這時，優陀夷尊者就到別家去乞食，然後回到祇園精舍。吃過飯後，尊者就到佛陀座前禮佛，稟告佛陀說：「世尊！城中有一位婆羅門不信三寶，稟性慳吝，常以積財為務，無施捨心，今天忽然說要請我、佛及僧眾，明日受他供養一餐。」佛陀默然接受。
那個婆羅門到了次日早晨，仍然不營辦供物。這時，給孤獨長者和許多員外都想不通，為何那個慳吝者今天會發心供佛齋僧？大家好奇的來到婆羅門家，看他有沒有備辦供物，許多人都問婆羅門說：「你請優陀夷及其眷屬，就是包括佛陀和僧眾（佛陀的常隨眾有一千二百五十人之多），來你家中受你供養一餐，如今你為何未辦供物呢？」。
婆羅門答說：「我只是騙他們而已，並不打算供養。」。
諸位長者告訴他說：「如果今天佛陀和僧眾都來到你的家裡，你不布施供佛及僧，反造成慢佛欺僧之罪，國王─波斯匿大王，一定會治罰你。」婆羅門大為恐懼，也許是宿世善根現前開發的緣故，臨時備辦上妙飲食，作為供佛齋僧，真是出人意料之外。
這天，佛陀即於大眾圍繞中前往婆羅門家接受供養。這個婆羅門因為機緣成熟，親自奉獻上妙飲食。受供完畢，佛陀及諸僧眾都回到祇園精舍，只留着優陀夷尊者在他的家中，為婆羅門夫婦演說佛法。他倆夫婦聽聞佛法之後，即於座上俱得見諦─獲證初果。於是，發心皈依佛法僧三寶，受持五學處（五戒）。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]