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一次小施捨的福德檢視原始碼討論檢視歷史

事實揭露 揭密真相
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一次小施捨的福德,他曾經是個窮人家的小孩。那時,有個比丘到城裡化緣,好幾天都沒有化到東西,走遍城裡都沒有人肯施捨。正好比丘遇到須菩提的前身,他人雖小,家裡又窮,卻有憐憫之心,便領著比丘回到家裡,將自己的一份飯盒施與他,自己卻餓著肚子。比丘吃完便借著神通力飛升離去,小孩看了心中歡喜無比,後來小孩轉世到天上界做天王,經過九十一劫後,他壽終降世在現在的拘留家裡,不喜歡財富只喜歡佛法,所以出家便迅速得道。這是須菩提累世的因緣所致。』

原文

  在舍衛國里有個名叫拘留的老人,他非常富有,卻一點也不開心,因為他一面沒有孩子。他日夜虔誠的祈禱,希望能求到一個兒子,最後終於感動了天神。

  天神現身對拘留說:『拘留!過兩天有個天王壽命會終止,他將降生到你家去,你就安心等著吧!』果然,拘留老人的妻子自從那一天起便懷孕了,後來生下一個兒子,拘留將他取名為須菩提。

  日子過得很快,不知不覺間,須菩提已經長大成人了,他不但相貌堂堂,而且頭腦聰明、心地善良。他看到天下無數百姓都過著窮苦的日子,而對自己家中過富足生活感到羞愧。

  須菩提心中便立下的誓言要請佛陀指明眾生解脫之道。於是,須菩提對父母說:

  『父親、母親,兒子在家多年,接受父母養育的恩典,永遠都不敢忘記。但是我想幫助眾生尋求解脫之道,希望你們允許我追隨佛陀出家去。』

  拘留夫婦聽了大受感動,雖然內心捨不得,但因為知道須菩提是天王轉世再來的,不是一般常人,所以也只好答應了。

  於是,須菩提出家做了沙門,跟著佛陀認真的修行,不久就證得初果,後來又在佛陀的弟子中首先修成阿羅漢。佛陀的弟子阿難,對須菩提得道快速驚訝不已,恭敬的間佛陀:

  『世尊,請問須菩提前世有什麼功德呢?今生可以如此快速成就阿羅漢道?』

  佛陀說:『阿難!你問得好!須菩提他之所以得道很快,是因為他前世的因緣。』

  他曾經是個窮人家的小孩。那時,有個比丘到城裡化緣,好幾天都沒有化到東西,走遍城裡都沒有人肯施捨。正好比丘遇到須菩提的前身,他人雖小,家裡又窮,卻有憐憫之心,便領著比丘回到家裡,將自己的一份飯盒施與他,自己卻餓著肚子。比丘吃完便借著神通力飛升離去,小孩看了心中歡喜無比,後來小孩轉世到天上界做天王,經過九十一劫後,他壽終降世在現在的拘留家裡,不喜歡財富只喜歡佛法,所以出家便迅速得道。這是須菩提累世的因緣所致。』

  這時,阿難嘆口氣說:『一次施捨就能有如此的福德,更何況多次施捨呢?』[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源