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神的儿子，外文名：Son of God，基督教圣经人物名词。

按照基督教经典的说法，基督教的创始人是耶稣，他30岁左右（公元一世纪30年代）开始在巴勒斯坦地区传教。耶稣声称，他的来临不是要取代犹太人过去记载在旧约圣经的律法，而是要成全它。耶稣思想的中心，在于“尽心尽意尽力爱上帝”及“爱人如己”两点。耶稣传道宣讲天国的福音，劝人悔改，转离恶行。

简介

这词表明了拿撒勒人耶稣的神性，以祂为神独生的儿子。

耶稣独特的儿子名分跟古代社会中普遍的观念正好相反。在希腊主义中，人们相信有许多方法可以使人成为“神的儿子”。在神话故事里，若神祇跟女人同居，可想象他们的后裔会拥有超人的力量。在政治方面，罗马人敬拜君王，大大尊崇将军或皇帝；在医学界，医生会被称为“亚克里比阿之子”；并且穿凿附会地称一些可能拥有神秘力量或特质的人为“神人”。

旧约

在旧约里，挪亚时代之前的一些人（创六1-4）跟“众天使们”（包括撒但，伯一6，二1，和其他属天的生物，诗二十九1，八十二6，八十九6），均称为“神的儿子们”。以色列民族亦是奉召作神的子民。这个集体性的儿子名分是以色列获救离开埃及的基础：“以色列是我的长子”（出四22；参耶三十一9）。在这集体性儿子名分的范围内，神又拣选了大卫作王，从而引出个人的儿子名分：“我要作他的父，他要作我的子”（撒下七14）。大卫的儿子名分是透过属天的诏令而获取的：“我要传圣旨……你是我的儿子，我今日生你”（诗二7）。而大卫之子耶稣的儿子名分，是预言的应验（太三17；可一11；路三22；徒十三33；来一5，五5）。其他有关弥赛亚的预言，亦赋予这位大卫的受膏者神圣的名字：“以马内利”（赛七13、14）和“全能的神、永在的父”（赛九6、7）。这些预言都应验在耶稣身上（太一23，二十一4-10，二十二41-45）。

新约

新约中启示耶稣为神子的经文非常全面，令人惊讶。正如富斯在《耶稣的自我介绍》一书中指出，福音书从4个不同的角度来说明“神的儿子”这个真理，而每一个角度都有其独特之处。

第一，祂是立约的儿子，集中说明耶稣在地上生活的时候，如何以神为祂天上的父亲，保持积极的宗教关系。这种儿子名分是耶稣跟神所有儿女共享的，因为神曾把这个身分赐予祂立约之民：“你们是耶和华──你们神的儿女”（申十四1）。耶稣的生平流露出祂跟神之间完美的关系，祂在祷告中称神为“我父”（太二十六39），又教导人向“我们在天上的父”祷告（太六9），祂是我们的榜样。人作为立约的儿女，跟主耶稣同有一位父亲，祂亦即是人立约的兄长，耶稣说：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹”（太十二50）。此外，耶稣也曾透过缴纳殿税（太十七24-27），表明祂和彼得既为神的儿子，是有自由按著人对这身分的期望去事奉天上的父亲，来教导我们在约中的顺服。

第二，祂是成为肉身的儿子。耶稣的诞生可以直接追溯到神属灵的父职。正如使徒信经所确认的，耶稣是透过圣灵的感孕而成为肉身，降生人间，所以祂是神的儿子。马太福音指出，耶稣的受孕“是从圣灵来的”（太一20）。祂要称为“耶稣”（意即“耶和华是救恩”），“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（第21节）；也要称为“以马内利”（神与我们同在），因为祂是神成了肉身的儿子（第23节）。在路加福音中，耶稣的成胎是因著圣灵和至高者的能力（一31、35）；所以耶稣要称为“至高者的儿子”（第32节）和“神的儿子”（第35节）。若耶稣的父亲是约瑟，祂便会唤作“约瑟的儿子耶稣”。路加福音明显指出耶稣的父亲是神的灵，故这个由童女马利亚生的儿子正确的名称是“神的儿子耶稣”。

第三，祂是受膏的儿子。耶稣是天父的儿子与代表，祂在地上的使命是建立神的国度。祂受洗时，神的加冕标志著祂使命的开始：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太三17；参诗二7）。耶稣改变形象时，天上也有类似的话（路九35），之后，祂便昂然走上十架的路，向著祂的胜利、祂的宝座迈进（约十二32，十八36，十九7、19；来一3）。作为受膏的儿子，耶稣完成了祂父亲差祂来作的救赎工作。其他跟这弥赛亚身分有关的名字，如“人子”和“大卫的子孙”，都把焦点放在祂受膏要来完成的工作上。前者指向祂的受苦、复活和再临（可九31，十45，十四62），后者则强调祂怜悯与医治的事工（太九27，十二23，二十30，二十二42）。许多时候，那些被鬼附的人会公开承认祂是神的儿子，但耶稣禁止他们（路四41）。

最后，祂是神独生的儿子。彼得的认信揭示了耶稣这儿子名分：“你是基督，是永生神的儿子”（太十六16）；而耶稣在面对审判时，亦曾承认祂这个身分，“（大祭司问耶稣）你是那当称颂者的儿子基督不是？……耶稣说：‘我是’”（可十四61、62）。在这两个例子中，重点都在于祂个人的实质身分。在马太福音十一章27节，耶稣宣告祂在知识上，并祂与神的关系上是合一的，不可分割：“除了父，没有人知道子；除了子……没有人知道父”。马太在教导人要奉“父、子、圣灵的名”施行洗礼时，亦是把耶稣归在神三位一体中（太二十八19）。

在约翰福音，耶稣宣称祂在本质上是与父神同等的：“我与父原为一”（约十30，十四11，十五24）。祂宣称自己来自父神属天的家（八16，十四2、12、24），奉差派到世上遵行神要拯救世人的旨意（十七1-12）。约翰更提出耶稣就是神的道，祂在太初世界仍未造成之前，已经与神同在，祂就是创造者（一1-4）。祂成为真正的人，把祂从神而来独生子的荣光彰显出来（一14）。祂是“在父怀里的独生子”（一18）。这个“独生”的教义说明耶稣在历世历代以来，甚至永恒中，都是神的儿子。祂在世界出现之先已经存在（约三17，十一27；约一三8，四9-14）。耶稣与父神甚至分享同一个名字：“你的名，就是你赐给我的名”（约十七11，现代中文译本），当神给自己的儿子起名叫耶稣（意为“耶和华是救恩”），实在是把自己的名字赐予祂。约翰一书四至五章中指出，人必须相信耶稣是神的儿子降世成为肉身，才能得著救恩；不相信的人是属于敌基督的。

保罗没有独立教导有关耶稣必要的、本体的儿子身分，而是把它置于救赎工作的背景下。耶稣以“他的儿子”的身分，披上人的本体（罗一3），并且因这“神儿子”的身分得以从死里复活，又登上权能的宝座（太二十八18；罗一4；林前十五28）。耶稣道成肉身是“神差遣自己的儿子”（罗八3；加四4），“藉著神儿子的死”（罗五10，八29、32）来作人的赎价。因此，信徒能“与他儿子──我们的主耶稣基督一同得分”（林前一9），且因信“神的儿子”而活（加二20）。保罗最初传讲的，就是耶稣“是神的儿子”（徒九20），后来又在诗篇二篇7节的启发下详加解释（参徒十三33）。

在希伯来书，耶稣是那“儿子”，是神的“长子”和那“承受万有的”，祂创造和维持宇宙，并且是“神荣耀所发的光辉”（来一2-9，三6，五5）。由于祂的儿子身分，祂升到天上，作最后和永恒的大祭司，祂居间调停的工作，永是完美的（四14，六6，七3、28）。

在启示录二章18、27节，耶稣自称为神的儿子，是从父神得著权柄，要治理和审判万国的那一位。

在早期的基督徒信经中，耶稣是神的儿子，是天父的独生子，是三位一体中的第二位。

——James C. DeYoung