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生命无常，无常是生命的真相，眾生反以无常為奇特；你听到这样的事情，却认為没什麼值得好奇怪的，代表你还不懂得无常的道理。
原文
一切众生的生命，无非依著命根、色身、暖而有，因此是有生之法，有生之法必然会依著所依靠之缘而有所变易，如色身崩毁、或者寿限已到等等，另生命无法继续延续。
一天，阿难尊者欲至舍卫城托钵乞食，远远地便看见城门外有许多男子聚集一处，有的跳舞、有的唱歌、有的演奏乐曲，玩得不亦乐乎。当阿难尊者结束托钵，打算出城回去时，却发现早上还在高歌热舞的一名男子，竟然已经死去，其它人皆围绕在他身旁号啕大哭。阿难尊者见此景象，心想：「唉！这无常也来得太快了，早上我入城乞食时，这名男子还像天人般欢喜地唱歌跳舞，怎麼马上就受到无常鬼的召唤，结束了生命！」
阿难尊者回到祇园精舍，顶礼佛陀后恭敬地长跪，合掌问道：「世尊，今日我入城托钵时，看见许多男子於街上载歌载舞，尽情欢乐，没想到等我出城时，其中一名男子已经命终，眾人皆在旁号哭不捨。我心想：『无常怎会如此迅速，早上进城还看到他高兴地歌舞，没想到一会儿的时间，无常就已示现。这件事情实在非常奇怪且前所未闻。』」
佛陀告诉阿难尊者：「这件事情有何奇特呢？过去我所遇过的事情，都比你今天看到的还更加特别啊！」佛陀又说：「昔日，我入城乞食时，同样也看到一名男子於街上载歌载舞，自我娱乐，等我托钵完準备回去时，仍见那名男子沉浸於歌舞之中。」阿难尊者不解地问：「世尊，这狠正常啊，有什麼值得奇怪呢？」佛陀接著说：「生命无常迅速，就像风一般难以控制，更何况是驾御它。无常是生命的真相，眾生反以无常為奇特；你听到这样的事情，却认為没什麼值得好奇怪的，代表你还不懂得无常的道理。」於是佛陀為了使弟子们能明白无常究竟之理，便作了一首偈子告示大眾，希望将此正法流传后世，令广大眾生皆能拥有正知正见：
「晨所睹见，夜则不现，昨所瞻者，
今夕则无。我今少壮，无所恃怙，」
不仅生命无常，世事无常，实际上一切都无常，所有一切都不会永恒。而唯一能够永恒的，就是变化，就是无常。生命会变化，而且会终止，所有的一切都会变，不会永久保持，这就是无常。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]