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牧羊女善生供佛乳粥查看源代码讨论查看历史

事实揭露 揭密真相
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牧羊女善生供佛乳粥的故事,善生煮好乳粥,将家里打扫得一尘不染,安放庄严坐具,布置妥当,然后告诉同伴优多罗:“你可以去请婆罗门了”。优多罗先往东走,没有看到婆罗门,只见到菩萨一人。又各处寻找,只见菩萨一人,不见婆罗门。优多罗回到家中禀报善生:“我只看到一个出家的修行人,看不到婆罗门。” 善生女:“正是他,赶紧请他来应供。”   

原文

释迦牟尼佛成道之前为太子,舍弃王位,出家修行。先四处参访,后来六年专修苦行,身体虚弱,骨瘦如柴。他认识到苦修不能得道,便决定乞食,增加体力。

清晨时分,菩萨穿好了袈裟,准备到村中乞食。前一天晚上,这里的守护神托梦给名叫善生的牧女,告诉她:“你经常给清净的修行人供养食物,现在这个修行人要舍弃苦行,开始进食了。你应当先发愿:‘愿他吃了我供养的食物后速得无上正等菩提’。机不可失,快快行动。”善生用一千头母牛的乳汁,煎煮七遍,取其最精华部分,放在干净的新锅内,与醇香的粳米煮成乳粥。正煮时,乳粥表面出现千辐轮等瑞相。善生看见瑞相后疑惑不解。这时仙女告诉她:“食此粥者必得无上菩提”。

善生煮好乳粥,将家里打扫得一尘不染,安放庄严坐具,布置妥当,然后告诉同伴优多罗:“你可以去请婆罗门了”。优多罗先往东走,没有看到婆罗门,只见到菩萨一人。又各处寻找,只见菩萨一人,不见婆罗门。优多罗回到家中禀报善生:“我只看到一个出家的修行人,看不到婆罗门。” 善生女:“正是他,赶紧请他来应供。”优多罗来到菩萨前,顶礼双足,说:“善生派我来迎请圣者”。菩萨来到善生家,在宝座上坐好后,善生用金钵盛满乳粥,献给菩萨。菩萨接过乳粥,心中思维:“食此粥者必得无上正等菩提”。然后问善生:“我用完此粥,金钵交给谁?”善生说:“愿以此钵献给尊者,随您处置。”菩萨捧着乳粥离开村庄,来到尼连河边,先剔除须发,然后入河沐浴。

菩萨沐浴时,百千天人撒下香花,遍满河中。菩萨沐浴后,天人争着将沐浴水收集起来,带回天宫。善生将菩萨的须发收好,造塔供养。菩萨从河中出来,心想:“应坐在什么地方食用此乳粥呢?”这时河里的龙妃立刻捧着宝座从地下涌出。菩萨就坐后,食此乳粥,身体马上完全恢复。菩萨随手将金钵扔到河中,龙王得到金钵,欢喜无比,立即放在龙宫供养。但帝释天化成金翅鸟飞来,将金钵夺走,放在自己宫中供养。菩萨离开座位时,龙妃马上将宝座带回宫中,建塔供养。菩萨由于福德、智慧资粮具足,食此乳粥后,现三十二相、八十种好,圆光赫奕,无与伦比。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好处,有些虽然信仰他教亦能获得,但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题,目的在使人对人生能获得正确的认识。

一般人对人生的看法,不外乎悲观乐观两种。

而佛教的人生观,严格说来,是既不属于悲观,也不属于乐观的,我们可以勉强称它做:‘中观’。

什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生,也不浑浑噩噩地虚掷生命,它能用智慧的眼光,扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解,而正确地认识人生的真象,把握人生的方向。

佛教又认为众生是一体的,休戚与共的,小我生活于大我之中。因此要牺牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中,自己做的自己承当,因此人人要克苦耐劳,努力奋斗,为了明日,必须献出今天,没有辛勤的耕耘,哪会有丰硕的收获呢?

佛教的戒律,对人的行为并不是死的束缚,而是活的鼓舞,在消极方面可以止恶防罪,在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例,它的真正精神与目的,不在自己的不杀,而是要去劝人戒杀,一个立志学菩萨道的人,自己杀生固是破戒,就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’,更要劝人不要偷盗、说谎,苦口婆心的,不厌其烦的劝人改邪归正。

严守五戒是做人的根本,违犯五戒在社会上就不能立足,同时为国法所不容,最后只有身系囹圄,饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可,违反五戒,下世就不能再得人身,而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的,因此称为恶道。)我们且不管下世如何,看看目前就够了,人能不杀生,社会上就没有杀人命案;能不偷盗,就没有小偷、强盗;能不邪淫,就不会有男偷女娼,破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒,则身心愉快,头脑清晰,不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体,早经医学一再证明。)如此,这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教,能把握不同的时机,对不同资质的众生说最好的道理。[2]

参考来源