恶口的报应查看源代码讨论查看历史
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恶口的报应，有一位青年比丘，在偶然间，看见另一位比丘，跳过一条小溪，就笑他的姿势，如猿猴相同，因而犯了恶语的罪。所以他蜕化为猿猴，后来他知道自个的错，曾向那比丘求悔过，免堕阴间遭受痛苦，并因而胜缘，猿猴能遇佛得度，此生也很快的证了罗汉果。
原文
早年，舍卫城中有一个财主，名叫师质，信奉释教。有一天，他准备了美好的饮食，虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养，又开示一番，就领着众僧回到精舍。归来的半途，佛和僧众在河滨的大树底下歇息的时分，从树上跳下一只猿猴，求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后，速去速来，并且在钵中又盛满了甜蜜，双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后，又把它分施给众僧，令猿猴多得福报。猿猴看了，欢欣跳动。过了不久，猿猴死了，转世为人，生于师质的家中。出世的时分，家里一切的食具，都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异，就此把他取名，叫做蜜胜。
光阴如箭，岁月奔跑，一转眼，溜过了几年，蜜胜已长大了，他厌烦世俗，要求爸爸妈妈，答应他落发，爸爸妈妈高兴地答应了。
得到爸爸妈妈的赞赏后，蜜胜到祇园精舍，投佛落发。由于他宿世的善因，很快的证了果。
有一次，他和同修比丘们出外度化的途中，感到热渴异常，我们都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘，将空钵向空中一掷，然后，双手去接时，钵中已盛满着佳蜜，送给众僧解渴。回到精舍时，有一位比丘，就向佛陀讨教道：“蜜胜比丘，曩昔修的是啥福？为何能在任何时刻，任何地方，都能够便利求得蜜糖？” 佛陀答道：“你们记住在很久曾经，有一只猿猴，求借钵具，装了佳蜜，来供养佛和僧众吗？由于他的喜心布施，死后就转生为人；由于他的诚意，供佛佳蜜，所以此生随时随地都能够得到蜜。”
佛陀说过今后，比丘又问道：“佛陀！蜜胜的宿世，又是啥因缘，才堕生为猿猴呢？”
这时佛陀的四周，已围绕着许多弟子，佛陀看了看他们后，才说道： “蜜胜会堕为猿猴，那已是五百生曾经的事，也就是迦叶如来，在世的时分，有一位青年比丘，在偶然间，看见另一位比丘，跳过一条小溪，就笑他的姿势，如猿猴相同，因而犯了恶语的罪。所以他蜕化为猿猴，后来他知道自个的错，曾向那比丘求悔过，免堕阴间遭受痛苦，并因而胜缘，猿猴能遇佛得度，此生也很快的证了罗汉果。”
佛陀讲完今后，诸比丘们都知道了，一句恶言，就能招来苦报，因而，我们再也不敢有戏言和恶口。由于因果是不会饶过人的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]