惡口的報應檢視原始碼討論檢視歷史
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惡口的報應，有一位青年比丘，在偶然間，看見另一位比丘，跳過一條小溪，就笑他的姿勢，如猿猴相同，因而犯了惡語的罪。所以他蛻化為猿猴，後來他知道自個的錯，曾向那比丘求悔過，免墮陰間遭受痛苦，並因而勝緣，猿猴能遇佛得度，此生也很快的證了羅漢果。
原文
早年，舍衛城中有一個財主，名叫師質，信奉釋教。有一天，他準備了美好的飲食，虔誠地供養佛陀和僧眾。佛陀受過供養，又開示一番，就領着眾僧回到精舍。歸來的半途，佛和僧眾在河濱的大樹底下歇息的時分，從樹上跳下一隻猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽後，速去速來，並且在缽中又盛滿了甜蜜，雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受後，又把它分施給眾僧，令猿猴多得福報。猿猴看了，歡欣跳動。過了不久，猿猴死了，轉世為人，生於師質的家中。出世的時分，家裡一切的食具，都滿裝蜜糖。師質夫婦覺得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。
光陰如箭，歲月奔跑，一轉眼，溜過了幾年，蜜勝已長大了，他厭煩世俗，要求爸爸媽媽，答應他落髮，爸爸媽媽高興地答應了。
得到爸爸媽媽的讚賞後，蜜勝到祇園精舍，投佛落髮。由於他宿世的善因，很快的證了果。
有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，我們都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘，將空缽向空中一擲，然後，雙手去接時，缽中已盛滿着佳蜜，送給眾僧解渴。回到精舍時，有一位比丘，就向佛陀討教道：「蜜勝比丘，曩昔修的是啥福？為何能在任何時刻，任何地方，都能夠便利求得蜜糖？」 佛陀答道：「你們記住在很久曾經，有一隻猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來供養佛和僧眾嗎？由於他的喜心布施，死後就轉生為人；由於他的誠意，供佛佳蜜，所以此生隨時隨地都能夠得到蜜。」
佛陀說過今後，比丘又問道：「佛陀！蜜勝的宿世，又是啥因緣，才墮生為猿猴呢？」
這時佛陀的四周，已圍繞着許多弟子，佛陀看了看他們後，才說道： 「蜜勝會墮為猿猴，那已是五百生曾經的事，也就是迦葉如來，在世的時分，有一位青年比丘，在偶然間，看見另一位比丘，跳過一條小溪，就笑他的姿勢，如猿猴相同，因而犯了惡語的罪。所以他蛻化為猿猴，後來他知道自個的錯，曾向那比丘求悔過，免墮陰間遭受痛苦，並因而勝緣，猿猴能遇佛得度，此生也很快的證了羅漢果。」
佛陀講完今後，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來苦報，因而，我們再也不敢有戲言和惡口。由於因果是不會饒過人的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]