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恩典媒介（Grace, Means of ），又称作“恩具”，即恩典布施的工具。传统更正教神学家看圣道、圣餐（Eucharist423,Eucharist）和洗礼（Baptism182,Baptism）为恩典媒介，亦有看祷告、圣经和圣礼（Sacrament1036,Sacrament）为恩典工具；近代一些神学家甚至认为，传福音（对外）和圣徒相交（对内）都是恩典的媒介。总其意，它是指能承载及传递基督为人成就之恩典的工具。

使徒时代的教会特重圣道为恩具，包括圣经本身和传道（林前二1、4、5；帖前一5，二13），人透过圣道来感受神的真实（林前十四25），亦由此接受神的工作，产生信心和领受新的德性（徒十八8；罗一16；彼前一23；雅一18）。同样地，洗礼是人与基督同死同复活，并接受新性情的圣礼（徒二38；弗五26；来十22；罗六3及下；西二11；加三27；多三5；彼前三21）。圣餐则是吃主的肉、喝主的血，罪得赦免的圣礼，保罗在林前十1～5把洗礼与圣餐相连起来，且与神为旧约以色列人成就的救恩相等。

基督，神惟一的爱子，神涂膏油的祭司和王。犹太人的王在加冕时要涂上膏油。耶稣在最后的布道中才显露自己是“弥赛亚”。希腊词基督就是希伯来语对耶稣，神的独生子的称呼“弥赛亚”。两个词的意思都是"受膏者"。汉语词基督和英语词"Christ"都取自"Christos"的音译，这个希腊词的意思是"涂膏油者"。同样，希伯来语“涂膏油者"就是"弥赛亚"。这个称呼原来是授予波斯人古列的，因为神在不同时代和情形下要古列拯救他的民(赛45)。

圣道与圣礼

早期教会非常看重圣道，特别是传道。开始的时候，保罗认为圣灵把特别的恩赐（charismata）赐给特别的人来执行（“使徒、先知、传福音的、牧师和教师”），后来则当作是教会一正常的职分，是每一蒙召的人都应当追求和运用的恩赐（比较弗四11和林前十四）。早期教会把圣道与圣礼放在同等地位来施行。

中世纪教会开绐把圣礼的地位置于圣道之上，认为圣礼是一奥秘，而奥秘的内容即是神的恩典。埃布尔拉德（Abelard101,Abelard, Peter）把奥古斯丁（Augustine171,Augustine）之信、望、爱的解释改变过来，用圣礼代替“望”；从此，圣礼在中世纪神学便成了不能分割的一部分；但他们没有同时强调圣道的传讲，直到方济会修士敦司．苏格徒（Duns Scotus385,Duns Scotus, John）的时候才改变过来。苏格徒在《论完全》（De Perfectione Statuum, Paris, 1895）指出，传圣道与过高尚的生活，比施行圣礼更为重要，故修道士的责任不仅是主持圣礼，更要紧的是传道和在生活上作别人的榜样。

这传统在改教家的手中发挥到极致。路德（Luther750,Luther, Martin）强调圣灵透过圣道与圣礼临到众人，在人的生命上行出神迹来。他重新把圣道置于圣礼之上，而圣礼的数目则减到只有圣餐和洗礼两项；这不是说圣礼就不重要了，只是说人能领受圣礼的好处，因为是圣道告诉人圣礼的意义。加尔文（Calvin249,Calvin, John 加尔文）的文学同样看重圣道和圣礼，它们是恩典的工具、真教会的印记，但他认为这些只有对蒙拣选、被预定的人才有果效，因为基督是为他们工作的。因着加尔文派对拣选与预定的重视，有时叫人怀疑圣礼与圣道还是不是必不可少的。

十七世纪的信义宗神学家基本上仍沿着十六世纪信义宗的传统；敬虔派（Pietism934,Pietism）则看重圣灵的光照，或说是“内在的道”（inner word），这思想亦可见于重洗派（Anabaptist123,Anabaptist Theology）的教导。这思想成了日后惟理派的前导，认为神真实的启示包括某种天生的宗教意识和道德观念。

近代人同样重视圣道与圣礼。圣道的地位在福音派（Evangelicals428,Evangelical Theology）最为明显，讲道占了崇拜大部分的时间；而圣礼的地位较为不重要，有些一个月才举行一次，有些甚至是一季一次。他们看圣礼的性质比较接近慈运理（Zwingli1260,Zwingli, Ulrich 慈运理）101,Abelard, Peter，即认为圣礼只有纪念或代表的意义，作为恩典工具的特性就大大减弱了。