大熊慈心救護砍材人，反遭砍材人殺害檢視原始碼討論檢視歷史

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慈心救護砍材人，反遭砍材人殺害，當天氣轉晴時，大熊再三叮囑砍柴人：『現在你可以安全地離開了。回去後，請您念在這七天對你的救護之情，千萬不要跟任何人說起我住的地方。』

砍柴人答應了，可是就在快到城鎮時，他遇到兩位獵人，在聊天中不小心說溜了嘴，把大熊住在山洞裡的事講出來。兩位獵人聽後，生起貪心，就對砍柴人說：『你帶我們去找那隻大熊，把它打死後我們各拿一份熊肉，如何？』

原文

　　 當佛陀在舍衛城的時候，佛陀有一次在往迦耶山的路上感冒了，弟子便延請當時最有名的耆婆醫生來看病。然而，藥還沒吃完，世尊的病就已經好了。

耆婆醫生請問世尊：「這剩下的藥該如何處理呢？」

佛陀回答：「拿去供養僧眾就行了。」

於是遵照佛陀的指示，耆婆醫生把藥平均分給每一位僧人，可是沒有人敢接受。提婆達多知道這事後，大不以為然地說：「這算什麼？他們不敢接受，我敢。沙門瞿曇的藥有什麼了不起？他能服多少，我照樣能服多少。」

耆婆醫生馬上勸誡他：「世尊的體力強，你想跟世尊一樣服用，會消化不了的。」可是提婆達多聽不進去，把剩下的藥全吃到肚子裡，結果馬上就生病了。

但是提婆達多並沒有悔悟。第二天，耆婆醫生為世尊煮稀飯，提婆達多也蠻橫地搶去喝，結果肚子痛到在地上翻滾，大聲哭喊。

「提婆達多生病了，可能會有生命危險。他痛得在地上翻滾，醫生也不見人影，該怎麼辦呢？」提婆達多的一些好友跑去告訴阿難。

阿難得知後，馬上趕到世尊前祈求：「世尊！我的兄弟提婆達多已經快死了，請佛陀慈悲，救救他吧！」

佛陀來到提婆達多的面前，為他摩頂加持，並慈祥地對提婆達多說：「提婆達多！你天天想害我和我兒子，卻又恭敬承事我，這些事在我心中都是沒有差別的。若我的心中真實具足平等心，那麼願以此真實力的加持，讓你的病立刻痊癒。」世尊一說完這句諦實語，剎那間，提婆達多恢復健康。

這時，很多比丘在提婆達多面前說：「世尊對你有大恩德，因為世尊的加持力，你的病才好的。」

可是，提婆達多卻埋怨：「要不是吃了世尊的藥，我也不會生病。更何況，疾病自生自滅，與他加持不加持又有什麼關係。」

很多比丘聽到這些話，跑去稟告世尊：「世尊！提婆達多不知恩義，人品真的很差。」

世尊對比丘們說：「提婆達多不僅是現在不知恩義，過去生中也曾對我恩將仇報。很久以前，離寂靜山林的不遠處有座城市，城裡有位窮人，以賣草藥、柴木維生，天天都得上山砍柴。

有一天，他正在山上砍柴，突然間狂風四起，大雪紛飛，於是他趕緊躲進了一個山洞。

沒想到，在山洞裡竟住着一隻體型龐大的巨熊。砍柴人嚇得魂飛魄散，心裡只想着：『死定了！大熊一定會吃掉我！』

事實上，這隻大熊是菩薩化身的，它具足慈悲心，平常以吃水果、藥草維生，不曾害過任何一個眾生。看到砍柴人如此害怕，大熊連忙安慰他：『朋友，不要害怕，我不會害你的。』接着，一連七天大雪封山，大熊每天都以自己的身體溫暖他，並把水果、藥草分給他吃。

當天氣轉晴時，大熊再三叮囑砍柴人：『現在你可以安全地離開了。回去後，請您念在這七天對你的救護之情，千萬不要跟任何人說起我住的地方。』

砍柴人答應了，可是就在快到城鎮時，他遇到兩位獵人，在聊天中不小心說溜了嘴，把大熊住在山洞裡的事講出來。兩位獵人聽後，生起貪心，就對砍柴人說：『你帶我們去找那隻大熊，把它打死後我們各拿一份熊肉，如何？』

砍柴人心裡盤算：『雖然它照料我、溫暖我，但也算不了什麼。反倒是回去之後，家裡什麼都沒有，如果分到一些熊肉，還可以飽餐幾頓呢！』想了想，就帶兩位獵人往山洞去。

兩位獵人見到大熊，就在大熊毫無防備的情況下用毒箭射牠，大熊被射中負傷，當場倒地，躺在地上奄奄一息。瀕死的大熊說了一個偈子：

　　『我住在寂靜的山林中，僅依靠藥草果實維生，

　　從未搶奪他人的財物，也從未害過任何眾生。

　　我知道今天難逃一死，這是業力也無可奈何！

　　諸眾生的痛苦與快樂，皆緣於過去的業力啊！』

　　說完，大熊就去世了。

那兩位獵人剝開熊皮，將肉分成三份，並將其中一份遞給砍柴人，正當砍柴人伸手取肉時，突然雙手斷落，掉到地上。兩位獵人看到嚇得要命，連忙問他：『這是怎麼一回事啊？』

『這個一定是果報！這隻之前照顧我七天的大熊，再三叮嚀過我不能透露關於它的事，而我卻告訴你們，還帶你們來把它殺死。這就是因果報應吧！』砍柴人如大夢初醒般地對獵人說。

兩位獵人聽後，覺得大熊不是一般動物，不該吃它的肉，於是就把肉拿去供養僧眾。當時有一位羅漢以神通力知道這件事，立即警告所有比丘：『這是賢劫中一位大菩薩的肉，不能隨便食用。』

接着，他為大熊誦念了一段話：『此大熊有大因緣，是菩薩化現而來，具有大慈大悲心，三界眾生都應供養它。』說完，就率領比丘和獵人把肉建成遺塔供養。」

世尊繼續對比丘們說：「當時的大熊就是現在的我，而那位忘恩負義的砍柴人就是現在的提婆達多，他往昔也是個不知恩不報恩的人。」

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。