古樓部落五年祭檢視原始碼討論檢視歷史
古樓部落五年祭是台灣屏東縣來義鄉古樓部落「maljeveq」當地排灣族的重要祭典之一，每五年舉辦一次，目的在於迎請祖靈與神靈降臨，庇蔭部落風調雨順、家族興旺。五年祭只存在布曹爾群，位於目前舉行五年祭的村落只有來義鄉的古樓、文樂、望嘉，春日鄉的力里、七佳、歸崇、南和以及台東縣的土板。五年祭是排灣族的宇宙觀、宗教觀及社會組織的具體表現。是排灣族最盛大的祭典，原本每三年舉行一次，後來因故改為五年舉行一次，因此又稱為「五年祭」。目前古樓和土板的五年祭都以10月25日為最高潮，也在這天舉行刺球儀式。[1]
歷史沿革
日本統治時期的政策是禁止原住民傳統祭儀，讓排灣族的五年祭等重大祭典失落多年。1964年起，古樓部落再重辦祖靈祭祀的刺福球五年祭等活動迄今。不過，「五年祭」應算是漢人的一種稱呼，族人希望能恢復正名為「maljeveq」（「人神盟約」之意）。傳說五年祭的淵源，可追溯於早先的「三年祭」；性質同樣為世人、祖靈和創世神相約祭拜的祭典，時間則為三年一次。每次祭祀前十天都透過巫師占卜與祖靈相約於何日何時相會，當日以燒小米梗的煙為號，以迎祖靈降世賜福。此祭典由古至今,從不間斷，直到某一屆，發生giring頭目兄弟於祭祀準備期間，因爭執持有最長刺球桿而怒目相向，各取刺竹竿所接尖端處，雙方互刺身亡事件，犯了禁忌，祭祀活動至此停辦，長達十五年（五次），於此停辦期間，「kuljaljau」部落便一直天災人禍不斷，民不聊生，經巫師占卜詢問祖靈，為何發生天災人禍，祖靈示意災厄仍源起於「祭祀停辦，未獲祖靈祝福所致」。「kuljaljau」子民獲祖靈訊息後，隨即研討恢復祭祀活動：首先因兄弟互刺案已將rusivawan球場廢掉，而另闢pulavuwan新刺球場，並經由巫師占卜得到祖靈ljemeti（祖靈與世人的橋樑）示意於五年之後，以燃燒小米梗的「煙」為號來迎接祂回到世上，藉藤繩製作的球賜下祝福。至此，三年一祭遂更改為五年一祭，是為流傳至今的「五年祭（malgevaq）」。[2]
活動特色
古樓部落是日治時代全台灣最大的原住民部落，分布在一千公尺海拔的高山斜坡。到了平地後，仍保有濃濃的排灣傳統。古樓部落在五年祭Maljeveq祭儀與排灣族文化上有其重要地位，古樓的五年祭能歷久不衰，靠的是競爭。最古老的頭目家族吉零，日據時面臨新興的崔路福坎家系挑戰，於是雙方各擁派系，在重要祭典互相較勁，結果當其他部落正在流失傳統，古樓的五年祭卻一次比一次盛大。竹竿祭又稱五年祭，是排灣族最重要的祭典。早先為三年祭，是排灣族先祖里莫基與創世女神德蘭歌約定每三年相會一次，即「人神盟約祭」，在每一次祭祀前十天都由巫師占卜時辰，藉著燃燒小米梗的煙為橋樑，引祖神降臨與族人相會。目前僅屏東縣來義鄉古樓村和台東縣達仁鄉土坂村仍保有這項祭儀。[3]
來義鄉古樓村的五年祭是排灣族與祖靈5年一次約祭儀典，對部落意義重大，其中迎靈更是整個祭典最核心價值。[4]
古樓部落祭場空間獲建築園治獎
傳承數百年排灣文化，屏東縣來義古樓部落的吉羅夫敢文教協，去年底動員部落族人打造早年的maljeveq祖靈祭場空間，獲2019建築園治獎的社區景觀營造類組獎項。規畫新祭場空間的吉羅夫敢文教協會總幹事李宜潔表示，當時打算改造祭場時，先經部落理監事會提案，再由祭師占卜問祖靈獲同意後才動工。在政府補助20萬元下，動員族人一起撿溪石、上山找竹子、整地等，終將祖靈祭台、獵物祭台、報信用瞭望台、觀眾看台、600坪大的祭場活動空間、人神溝通的琉璃珠步道等完成。而族人目前也爭取能將該祭場空間列入文化資產保存，已提報計畫，待文化部審議。[5]
視頻
【原視《 凌空的瞭望》古樓五年祭】
【古樓村五年祭 堅守maljeveq保佑族人】
【翻開古樓村恢復Maljeveq五年祭的密史】
參考文獻
- ↑ 祭典儀式 臺灣原住民族資訊資源網
- ↑ 屏東縣 排灣族古樓部落mal jeveq五年祭1 迎靈 . 刺球 中央研究院數位文化中心
- ↑ 古樓部落 JoBus
- ↑ 來義古樓五年祭 文化保存惹爭議 中國時報
- ↑ 排灣古樓部落祭場新空間獲獎 族人爭取文化資產保存 蘋果日報