前世为牛今生愚痴查看源代码讨论查看历史
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前世为牛今生愚痴，这个老人就对法云法师说：你于过去世曾作法师，但是贪求别人的利养，而且自己吝惜佛法，不给人讲佛法。以这样的因缘，就堕在牛类中做牛，愚痴无知，以偿还别人的宿债。
原文
唐朝的时候有一位法云法师，是山西雁门（今山西忻州代县一带）赵氏的儿子。秉性敦厚、和善，对别人的毁损、赞誉内心都很淡然，表面看来好像修行很高。但是他宿世没有智慧，学习的时候很迟钝、愚痴，没有一点记性。十二岁的时候，父母就把他送到五台山华严寺，拜净觉法师为师。
当时法云法师应该是一个小沙弥，在寺里拾柴、打水，一点都不怕劳苦。但是从十二岁的时候出家，一直到三十六岁，出家二十几年了，佛门中基本的念诵还是一点都不会。因为他特别愚痴，大家就叫他牛云，说明他确实愚痴到极点了。
有一天，法云法师自己恨自己为什么这么笨，活在世间这么久有什么用呢？当时正下着大雪，他就光着脚去礼拜五台，一心持念文殊菩萨名号，愿文殊大圣能使他心眼打开，获得智慧。这说明法云法师对佛法的信心实际上是非常好的。
他一路上就这样光着脚，边念着文殊菩萨名号边礼拜。这时候正下着大雪，但是他根本不知道冷，吃东西也不知道滋味，而且内不知身，外不知物，内外都忘了，唯一就是礼拜、念诵，祈求文殊菩萨加持，碰到人就问：文殊菩萨住在哪里？
这样一路礼拜文殊菩萨。但是已经遍礼五峰（五台山五个山峰）了，还是一点都没有见到。
礼拜饿了之后，他就到寺院里去吃饭。虽然没有见到文殊菩萨，但是他的志愿、勇猛心反而更加增上了。
如迷如醉般，法云法师又到了东台，看到一个老人在烤火，就叩问说：大德，文殊菩萨住在哪里呢？烤火的老人就说：你问他做什么呢？法云法师回答：我生下来就非常愚痴、迟钝，祈求文殊菩萨能够开明我的心眼。
想不到这个老人回答说：那羸颓百拙汉，汝不须见他好。文殊菩萨是一个又瘦、又老、又衰败的百无一能、事事愚笨的人，你还是不要见他的好。
法云法师听了之后，以为这个人发狂了，于是又到北台去了。法云法师到了北台，看到原来在东台烤火的老人又在北台坐在雪地中。一般人坐在雪地中肯定冻得不行了，所以这时候他觉得这个老人肯定不是一般人，确实非常稀有，一定是真正的文殊菩萨。所以他就到老人前面叩首礼拜。因为他又冷又饿，又走了许多路，所以这个时候就倒地不起，口里面吐出血块。
这个老人就对法云法师说：你于过去世曾作法师，但是贪求别人的利养，而且自己吝惜佛法，不给人讲佛法。以这样的因缘，就堕在牛类中做牛，愚痴无知，以偿还别人的宿债。（因为过去贪他利养的缘故，所以要还债。）但毕竟你原来做法师，因为持法力的缘故，所以今世又可以得到人身，并且出家修行。但是因为这一世还有原来悭惜佛法的余业，所以就很愚痴，没有记性。
这个时候老人就拿出一个铁如意钩，直接把法云法师的心脏从胸口挖出来了，让法云法师看，原来他的心脏就像牛的心脏一样。
老人将法云法师的心脏在天井当中洗干净，又安了回去，然后大声呵责：起起！叫法云法师起来。于是法云法师忽然就醒过来了，身上没有一点的疼痛、病苦，遍体大汗淋漓。再去寻找刚才的老人，竟然就再也见不到了。
这时候，法云法师看到祥云突然起来了，微风拂动衣服。仰望天空，圆光就像镜子一样。原来的这位老人坐在莲花上，闪耀着光明，突然就不见了。
从此之后，往世所持的经论，法云法师全部能够记得了，就像重新获得所失去的东西一样。之后他一辈子都非常精进地修行，如救头然。
有一天晚上，法云法师绕育王塔，到了半夜三更天的时候，他见到一道白光如水一样，从北台连接鹫峰，中间现出一个天阁，放出种种绮丽的宝色，非常灿烂，天阁的匾额上写的是善住。空中现出了这样的圣境。当时是开元二十三年春天，法云法师就辞世而终了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]