八精进法查看源代码讨论查看历史
八精进法，在《长阿含经》卷九中，佛陀游历鸯伽国，与千二百五十弟子一起到瞻婆城，夜宿于伽伽池边，当时正值十五日月满之时。佛陀露地而坐，大众围绕，彻夜说法。佛陀对舍利弗说：;现在各位比丘，都减少睡眠，各自精进，等待听我说法。只是我这几天得了背痛的毛病，想稍微休息一会再为大众说法。你现在可为诸比丘说法。舍利弗按照佛之嘱托，对诸比丘说法。舍利弗说：;佛现在身体欠佳，现在我来代佛宣法，我所言说，都是佛法正义，义味具足，梵行清净。众等应当谛听，并深思维。在众比丘欢喜听法之后。舍利佛分别为众比丘讲了十上法。在这些法中，舍利弗重点向众比丘讲了八懈怠法和八精进法。本文就对八懈怠与八精进法解说如下。
原文
舍利佛在列举了八种懈怠之人为躲避精进用功所说的理由之后，接着从上述八种懈怠理由的反面向众比丘讲述了八种精进之法。经云：
- 云何八精进？比丘入村乞食，不得食还，即作是念：我身体轻便，少于睡眠，宜可精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即便精进，是为初精进比丘。乞食得足，便作是念：我今入村，乞食饱满，气力充足，宜勤精进坐禅、经行。未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即寻精进。精进比丘设有执事，便作是念：我向执事，废我行道，今宜精进坐禅、经行。未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即寻精进。精进比丘设欲执事，便作是念：明当执事，废我行道，今宜精进坐禅、经行。未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即便精进。精进比丘设有行来，便作是念：我朝行来，废我行道，今宜精进坐禅、经行。未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即寻精进。精进比丘设欲行来，便作是念：我明当行，废我行道，今宜精进坐禅、经行。未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即便精进。精进比丘设遇患时，便作是念：我得重病或能命终，今宜精进，未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即便精进。精进比丘患得小差，复作是念：我病初差，或更增动，废我行道，今宜精进坐禅、经行。未得者得，未获者获，未证者证。于是，比丘即便精进坐禅、经行。
舍利佛在经中所讲的八精进法是与八懈怠法相对而言的。八精进之第一、二精进与乞食有关。一是到村中乞食不得之人，他们始终专注于道业，当他们没有乞到食物，不是以饥饿躲避修行，而是认为没有进餐，正好身轻体便，还不易昏沉，是用功的最好时间，因此，他们会精进坐禅、经行，不浪费一点时光，以便修有所证。而对于已经乞食得足的比丘来说，他们会认为自己乞食饱满、气力充足，正好趁精力充沛之时，精进用功，成等正觉。
对于参加劳作的比丘而言，他们因为心中有道，并不将自己参加劳作作为躲避用功的理由。而是认为自己因为劳作占用了修道的时间，荒废了自己的道业，现在应当将失去的时间补回来。所以，应当抓紧时间修禅。还有一些将要参加劳作的比丘，他们会认为劳作会占用自己禅坐、经行等用功的时间，因自己参加劳动，有可能荒废自己的道业，因此，应当在没参加劳动前抓紧时间用功，如此，才不会浪费修行用功的时间。说不定，开佛知见就在这加紧用功的短暂时光中。
与行脚比丘偷懒相反的是，一个有道心的比丘，他不是将自己行脚作为懈怠道业的理由，而是认为自己因为行脚，并无所获，荒废了道业，现在应当精进禅坐、经行，以积功累德，成就佛道。而那些即将行脚之人也因为自己将要行脚，会占用自己禅坐、经行的时间，可能会荒废道业，他们认为在自己没有行脚之前，更应该精进用功，证得尚未证得的道果，得到佛法的真实利益。
对于患病的比丘来说，他们由于认识到人生无常的道理。认为生老病死是人生的自然规律，说不定自己生了重病，不日将死，趁自己还没死的时间，抓紧时间禅坐、经行。说不定就是在未死前的一瞬间，就能够蒙佛接引，往生西方。还有一些患病初愈的人，他们认为自己生病妨碍了道业，现在正好疾病痊愈，适合充分利用一切时间来修持。在他们心中，即使一瞬间的时间也是非常宝贵的。岂不见，历代禅宗的高僧大德，常常是在茶杯落地、锄碰竹子、河中见影的一瞬间大彻大悟的。
舍利佛之所以在千二百五十比丘云集一起之时，向众比丘讲说八懈怠法与八精进法，目的是为了告诉众比丘，人生时光十分有限。众人应当道心真切，善用一切时间来禅坐、经行，而不要为自己懈怠道业找借口，辜负出家的初衷。对于现代的修道者来说，不论你是在家还是出家，都应当从舍利佛尊者所说的八懈怠法和八精进法中得到警示，在日常生活中，严格要求自己，不断精进用功，这样，你才会道业有成。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]