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全家出家证果的因缘，以今生恭敬供养等的功德，愿我生生世世财富圆满，相貌庄严，十六岁时精通一切学问，具足所向无敌的辩才，我的父母也具雄辩才能，将来在释迦佛教法下出家，摧毁三界烦恼，证得罗汉果位。父母也随之发愿：愿我们来世作他的父母，具有雄辩才能，于释迦牟尼佛教法下出家证果。诸比丘，你们是怎么想的？迦叶佛时的那位比丘就是现在的嘎达亚那，当时的父母即是他现世的父母
原文
一时，佛在王舍城。爱达下些拉地方有位莲藏国王，其国祥和安宁，国富民强，五谷丰登，果树成行，处处呈现出一派繁荣昌盛的景象。国王如理如法地治理国家，与王妃恩爱度日。
不久王妃怀孕，心中不由自主地产生一种奇特的念头：如果与人进行辩论，无论是谁自己定会获胜。国王得知后询问婆罗门相士：我的王妃有喜后产生想与人辩论的念头，我请世上所有的雄辩家与王妃辩论是否有意义？相士说：既有意义也有必要。若是辩论，王妃一定会获胜；若不辩论，王妃很可能会残废或出现婴儿六根不具等违缘。
国王召集众多辩才无碍之士。王妃每次都以超凡的辩才大获全胜，九月后生下一个相貌端庄的女孩，宫中举行了隆重的诞生仪式，因她入胎后集聚众人与王妃辩论，故取名为集聚母。父王母后专门安排八位保姆照料、喂养公主，她如海中的莲花般迅速地成长，稍长便在宫中学习文字及其它学问，很快精通了世间的一切学问。聪慧的集聚母与世上许多善辩者进行辩论，从未败北。一日，国王问她：你已长大成人到了婚嫁之年，你希望自己与什么样的人一起生活？她非常坚定地说：世上的美貌和财富我都不希求，唯有辩才胜我者，父王可以将女儿许配予他。国王也很赞叹王女的志向，于是，通告全国将设辩论擂台选招驸马。此时印度南方的日悟辩论大师英俊潇洒、财富圆满、辩才高超。他一路风尘仆仆经过了大大小小的城市，终于来到了莲藏王的国家，国王热情地接待他，让他与王女辩论。集聚母为日悟大师的一表人才和潇洒谈吐所倾倒，辩论中心不在焉，无意取胜，结果败在日悟大师手下。莲藏国王对日悟大师也颇为满意，于是将女儿许配予他，按当地的习俗举行了规模盛大的婚礼。日悟大师也就成了莲藏王手下的重臣。
婚后不久，集聚母生下一个相貌庄严的男孩，取名嘎达亚那。他在父母的精心照料下茁壮成长，年龄尚幼便精通了十八明，十六岁时已是辩才无碍。他恃才傲物认为整个南赡部洲也难以找到能与自己的辩才相匹敌之人，因此洋洋自得，不可一世。王宫附近的一位优婆塞好心劝他：太子啊，不要太骄慢了。据说在印度中部有位悉达多太子，刚降生时婆罗门相师就预言：此太子若在家即成为金轮王（于人寿八万四千岁时出世，统治四洲），若出家则成就如来正等觉果位！后来悉达多太子舍弃王位出家苦行，现已证得无上正等菩提，相好庄严、功德圆满。相比之下你不及他的十万、百万、千百万分之一，你若见到他，内心的骄慢（Atimana）定会摧毁无余。嘎达亚那太子听到佛陀名号时万分激动，汗毛竖立，泪水横溢，顿时生起无比信心，他按捺不住内心的喜悦，立刻跑到父母前请求同意他于释迦佛座下出家，父母见他如此坚决，知道难以劝阻，即和蔼地说：不要着急，我们把家中内外事情安排妥当后，一起去释迦佛前出家。
几天后，一切安排妥当，一家三人前往舍卫城。他们远见佛陀三十二相金身，当下生起无比的欢喜心，快步上前顶礼供养，祈求传法。佛陀观察他们的根机、界、意乐后传了相应之法，全家都证得预流果，后又请求出家，世尊为父子授比丘戒，众生主母为集聚母授比丘尼戒。他们听闻佛法后，各自精进修学，都获得了阿罗汉果位，现前黄金与牛粪等同、虚空和手掌无别的境界，博得诸天共赞。
诸比丘请问世尊：嘎达亚那以何因缘相貌庄严、财富圆满、具足辩才？以何因缘于世尊教法下全家出家，皆获证罗汉果位？世尊告诸比丘：贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。时印度鹿野苑有一婆罗门子对迦叶佛深具信心，于父母前祈求出家。父母仅此一子，初不答应：‘你出家了父母怎么办？’最终拗不过儿子，只好同意。孩子在迦叶佛前出家，并将迦叶佛的指甲、毛发等供在塔中，也常在僧众前顶礼供养。他临终时发愿：以今生恭敬供养等的功德，愿我生生世世财富圆满，相貌庄严，十六岁时精通一切学问，具足所向无敌的辩才，我的父母也具雄辩才能，将来在释迦佛教法下出家，摧毁三界烦恼，证得罗汉果位。父母也随之发愿：愿我们来世作他的父母，具有雄辩才能，于释迦牟尼佛教法下出家证果。诸比丘，你们是怎么想的？迦叶佛时的那位比丘就是现在的嘎达亚那，当时的父母即是他现世的父母。众生的愿力不可思议，迦叶佛的威力等一切功德与我无二无别，他们在迦佛时所发的愿如今完全成熟。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]