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僧人为何“结夏安居”？安居又作夏安居、雨安居、坐夏、夏坐、结夏、九旬禁足、结制安居。
原文
在印度，夏季的雨季长达三个月，佛陀乃订定四月十六日至七月十五日为安居之期，在此期间，出家人禁止外出，聚居一处精进修行，称为安居。这是雨季期间草木、虫蚁繁殖最多，恐外出时误蹈，伤害生灵，而遭世人讥嫌，因此禁止外出。
安居一般在夏季举行，也有于十月十六日至次年元月十五日举行者，称为结冬安居。安居的地点不一定，小屋、树下、山窟、聚落等处皆可，不过，不可在危险、没有救护的地方安居。
安居的首日，称为结夏；圆满结束之日称为解夏、过夏。安居旨在严禁无故外出，以防离心散乱，因此是一种自修自度的观照功夫，是养深积厚，是自我沈潜的修行。今之一般佛学院的生活便是夏安居、冬安居。
佛陀作有系统的说法，大都在夏安居的时候，因为在夏天约九十日期间的雨季，不便到外面去乞化度生，所以就集合各方弟子于一处，讲述修行法门及宇宙人生的真理。后来大乘经典的结集，大都是佛陀夏安居时所说的言教。
安居制度的制定，始行于印度古代婆罗门教，后为佛教所采用。这是由于地处亚热带的印度，气候燠热多雨，夏天的雨季长达三个月，虫蚁繁殖迅速，草木生长繁茂，出家人为避免出外托钵行化时踩伤虫蚁与草木之新芽，招引世人讥嫌，于是规定在雨季里避免外出，聚居一处，安心修道，称为“结夏安居”。在《长阿含经》卷二《游行经》、《佛本行集经》卷三十九等，记载佛陀与弟子安居修行的事迹。《僧伽罗刹所集经》卷下等，则列举佛陀于四十五年间坐夏的地方。
安居的起止可分两种，通常视雨季来临的早晚而定，第一种为前安居、后安居。前安居开始于五月十六日到八月十五日；后安居开始于六月十六日到九月十五日。另一种为前安居、中安居、后安居。前安居开始于四月十六日，中安居开始于四月十七日到五月十五日，后安居开始于五月十六日。
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安居时必须划定区域以为结界，僧众不必外出托钵，日常生活所需皆由信徒供养。若无重大事故，不可走出界外，应集中一处，精进禅坐修行。安居的地点并无一定，小屋、树下、山窟、聚落等处皆可。据《五分律》规定，不可在无救护处、冢间、空树、露地处等安居，恐毒蛇、虎豹之类的侵袭。
中国安居制度虽承袭于印度，但并非完全沿用，而有部分变通之处。古德按气候及风俗民情的实际状况而定，一般以每年的四月十六日至七月十五日为安居期，而此时期正值中国的夏季，故称夏安居，又称雨安居，或结夏、坐夏、坐腊、结制等。
中国行安居的制度是开始于姚秦时代，其时由于《十诵律》、《广律》等的传译，都详细解说安居的作法，中国僧人乃依之而行结夏。唐宋以降，安居制度逐渐成为禅宗丛林道场的清规之一。此外，丛林寺院参照“结夏”的制度，以每年十月十六日到翌年正月十五日间，也进行“冬安居”。近代有些寺院道场更进一步实行“结冬参禅”、“结夏讲经”的“冬参夏讲”制度。
结夏安居是僧众修行制度之一，在安居之始，得举行一定的法会仪式，以公告安居开始。元代以来，安居仪式都在安居开始前一天举办，由长老大德讲解各项礼仪，以令僧众于安居期内能专心精进修道。近代安居仪式大多订在四月十五日当天举行，先行“受筹法”，其程序为：一、洒扫敷座；二、晨斋预白；三、鸣钟集僧；四、入堂恭摄；五、受筹羯磨；六、行筹白数。受筹法圆满后，第二天为安居正式开始(四月十六日)，也须举行一定的仪式，如受筹法一样，要洒扫敷座、鸣钟集僧、行筹白数等，然后大众依序入座。首先由二位上座到别屋，互为答问，叙说安居事宜，其余人等再依序到二位上座处说安居之事；说毕返回大殿，等所有僧众作法圆满，共同礼佛回寮，如此安居正式开始。
安居期中，如遇下列情形，始可迁移，否则犯戒。即：一、起火燃烧；二、毒蛇骚扰；三、水淹；四、国土不准处；五、盗贼；六、眷属骚扰处；七、有女难处等。
安居圆满则称为解夏、解制或安居竟。据《四分律》卷四十三〈迦𫄨那犍度〉载，安居结束时应作自恣。即安居九十日的最后一晚，大家仍齐聚一堂，检讨各人在三个月期间，言行有无违反戒律，也可互相指出对方的错失。若有犯戒者，则要当众忏悔，这一天就称为僧自恣日或佛欢喜日。
佛世时，弟子略可分为两大类，一是常随弟子，或因本身还无法独立，必须时常跟随佛陀学习；二是菩萨弟子，自己修学有成，能够住持一方，弘扬佛法，但仍须不断上求佛道，因此需要参加夏安居，随佛陀共住三个月，听闻佛陀说法，与同参道侣互相切磋，交换修行心得。在这段期间，严禁无故外出，以防离心散乱。因此，夏安居是一种自修自度的观照工夫，也是养深积厚，自我沈潜的修行。
中国古代的丛林律寺，一向注重安居生活。尤其在马祖创丛林、百丈立清规以前，禅僧大多居住在律院中，禅门三百六十五天每天坐禅，因此可以说天天都是安居。乃至今日，一般佛教学院的生活，每日阅藏读经、禅修念佛，实质上也就是一种的安居修行生活。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]