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供养独觉并发愿，当时，有位穷人见了，觉得应修一些善法。后来他遇到一位独觉，便尽力供养，供养圆满后，独觉示现神变飞走了。他观想自己在独觉面前恭敬顶礼发愿：
‘以今天供养独觉的善根，愿我将来能生在富贵之家，像国王手下的大臣那样，依仗王权，享受美好的生活。’
原文
从前在舍卫城里，住着一位财富圆满，名叫德卫峡玛的婆罗门；他有一位关系密切的朋友，住在邻近的德卫夏城，名叫杰日婆罗门。
杰日婆罗门的妻子名为舍利，因此他们的小孩名为“舍利子”；德卫峡玛又称为“能持婆罗门”，故而他的小孩名为“能持子”。舍利子和能持子从小青梅竹马一块儿长大，同窗共读，互相鼓励帮助，很快就学会基本论典，完成学业。
舍利子又进一步学习深奥的论典和辩论，到了十六岁时，就已经打败许多的大辩论家。后来，舍利子跟随世尊出家，成为阿罗汉，佛陀授记舍利子为智能第一。
能持子后来娶妻成家，并成为引胜国王的大臣，经常往来于宫中，做很多事。但他常常仗恃王权，对人民征收重税，夺取人民的财物。
有一天早上，舍利子观察到教化能持子的机缘已经成熟，因而着衣持钵往能持子家走去。当时，能持子正在指挥工人挤奶，一看到舍利子从远远的地方走来，高兴地跑上前抱住舍利子，激动异常，对舍利子说：“久违的老同窗，今日重逢，我太高兴了，请您光临寒舍，让我好好地供养您鲜奶。”
舍利子委婉谢绝：“老同学您有这份心就够了。我非常感谢，但您的家我是不会去的。”
“我们分别这么久了，好不容易才见面。如果您不去，我会很难过的！您为什么不愿意到我家呢？”能持子疑惑不解地问。
舍利子说：“因为目前我们彼此的行为完全不同，你做了许多伤天害理的事。于礼我们可以打招呼，但去你家没多大意义。”
“舍利子，您不要这么说。我是个在家人，为了生活，总是会有一些不得已的事啊，否则，生活怎么过得下去呢？我上有父母，下有妻小与亲戚朋友，都靠我维持他们的生活。为了依靠国王，还得护持土地神、天神，供养沙门、婆罗门，还有许多事情要做。倘若如法行事，那怎么行呢？”能持子解释自己的行为。
舍利子告诉他：“既然这样，我问你一个问题，能否好好回答我？”
“可以，我一定好好回答。”
“你刚才说你是为了父母、妻小、亲朋等而不得不做坏事，那么假如你还没来得及忏悔便死了，随业堕入地狱，阎罗王以各种兵器击打残害你，你非常难忍，你祈求他不要打杀你，因为你不是为了自己，而是为了父母才造业的。请问阎罗王会不会原谅你？”
“舍利子，阎罗王肯定是不会饶我的，只有自作自受。”
“我再问你，一个人为赡养父母去做正当合理的事，自己与父母都能得到很大的安乐，自己也积累很多的资粮。如果这样，父母是否很高兴？”
“那当然。”
“如果你为妻子亲眷等造恶业，随恶业而堕恶趣，阎罗君会不会因为这是为别人造业而不打你、惩罚你？”
“那绝对不会放过我的。”
“如果你为了他们如理如法地行持，他们也会善待你，这个没有什么疑义吧？”
“确实没有什么疑义。”
“所以，人享受生活不一定要造作恶业啊！”
通过舍利子一步一步地点化，终于使能持子清醒过来，他生起很大的后悔心，忍不住大哭了起来，边哭边用衣服揩着泪水，对舍利子忏悔说：“舍利子，我以前的行为确实不如法。加上最近又娶了个小老婆，为了满足她的物欲需求，为此也做出很多的坏事。现在，我愿意把她送回娘家，在您面前受持五戒。”于是，舍利子慈悲摄受他，为他授了五戒，圆满后，舍利子就回去了。
过了很久，舍利子安住在南印度的森林中，遇到刚从王舍城来的比丘，经询问这位比丘后，知道能持子对佛陀与正法仍具有很大的信心与欢喜心，但目前得了严重的疾病，命在旦夕，因此连夜赶往王舍城。
能持子重病卧床，看见尊者亲临探病，非常欢喜，想要勉力起身却是力不从心。舍利子连忙摇手示意他不用起来，并且轻声细语地亲切询问：“老同学，病有没有好转一些？”
能持子有气无力地说：“舍利子！我已经不行了，从早痛到晚。”歇了一会又说：“我的头痛得仿佛要炸开，我的肚子痛得比屠夫把牛的内脏全掏出来再塞回去还痛，我浑身滚烫，就像在烈火里烧烤一样，病情没有半点好转的迹象。看来是活不久了。”
舍利子对他说：“能持子，我问你，你好好地回答我。你觉得地狱与饿鬼哪个好呢？”
“饿鬼好一点。”
“饿鬼与傍生呢？”
“傍生好一点。”舍利子继续发问，如此依次问到欲界的最后梵天。
能持子说：“生在梵天是最好的。”
舍利子说：“如果你觉得梵天的果位最好，那就好好听我传授给你四无量心的教言，你好好作观，绝对能转生天界。”传完教言后，舍利子就回去了。
此时，世尊观知舍利子没有对他传究竟的法，只能升天，不能得圣果，因而在舍利子离开后，立即以神通力显现在能持子面前。能持子见到世尊，便生起无比的欢喜心，于是佛陀为他传授相应的法要，能持子当场证得不还果。接着，佛陀又显示神变，比舍利子先回到住处，坐在那里等舍利子。
世尊问：“舍利子，你去哪儿了？”
“世尊！我去给能持子传法。”
“你传的法不究竟，在你走后，我又为他传法，他证得不还果。”
舍利子赞叹：“善哉！善哉！如来神变无比，如来度众无边！”
那时，比丘们请问世尊：“世尊！能持子是什么因缘生在富贵之家，后又对佛生欢喜心呢？请世尊为我们开示。”
世尊说：“这是由于他前世愿力的缘故。很久以前，在龙天国王治理无争城的时侯，国家太平，人民无争。但国王手下有位大臣，经常仗恃王权，暴取赋税，挥霍浪费，生活享乐。
当时，有位穷人见了，觉得应修一些善法。后来他遇到一位独觉，便尽力供养，供养圆满后，独觉示现神变飞走了。他观想自己在独觉面前恭敬顶礼发愿：
‘以今天供养独觉的善根，愿我将来能生在富贵之家，像国王手下的大臣那样，依仗王权，享受美好的生活。’
比丘们，你们是怎么想的呢？当时的穷人就是现在的能持子。
另外，在人寿两万岁迦叶佛出世的时候，有一个人皈依佛门，受了居士戒，临终时发愿：
‘希望在释迦佛出世的时侯，我能令佛欢喜，证得圣果。’
当时的居士就是能持子，因为这两世的愿力皆已成熟，所以今世他先作大臣，仗恃王权，暴取豪夺人民的赋税，奢侈享乐；后来再遇佛，生欢喜心，得证不还果。”[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]
参考来源