供養獨覺
供養獨覺並發願，當時，有位窮人見了，覺得應修一些善法。後來他遇到一位獨覺，便盡力供養，供養圓滿後，獨覺示現神變飛走了。他觀想自己在獨覺面前恭敬頂禮發願：
『以今天供養獨覺的善根，願我將來能生在富貴之家，像國王手下的大臣那樣，依仗王權，享受美好的生活。』
目錄
原文
從前在舍衛城裡，住着一位財富圓滿，名叫德衛峽瑪的婆羅門；他有一位關係密切的朋友，住在鄰近的德衛夏城，名叫傑日婆羅門。
傑日婆羅門的妻子名為舍利，因此他們的小孩名為「舍利子」；德衛峽瑪又稱為「能持婆羅門」，故而他的小孩名為「能持子」。舍利子和能持子從小青梅竹馬一塊兒長大，同窗共讀，互相鼓勵幫助，很快就學會基本論典，完成學業。
舍利子又進一步學習深奧的論典和辯論，到了十六歲時，就已經打敗許多的大辯論家。後來，舍利子跟隨世尊出家，成為阿羅漢，佛陀授記舍利子為智能第一。
能持子後來娶妻成家，並成為引勝國王的大臣，經常往來於宮中，做很多事。但他常常仗恃王權，對人民徵收重稅，奪取人民的財物。
有一天早上，舍利子觀察到教化能持子的機緣已經成熟，因而着衣持缽往能持子家走去。當時，能持子正在指揮工人擠奶，一看到舍利子從遠遠的地方走來，高興地跑上前抱住舍利子，激動異常，對舍利子說：「久違的老同窗，今日重逢，我太高興了，請您光臨寒舍，讓我好好地供養您鮮奶。」
舍利子委婉謝絕：「老同學您有這份心就夠了。我非常感謝，但您的家我是不會去的。」
「我們分別這麼久了，好不容易才見面。如果您不去，我會很難過的！您為什麼不願意到我家呢？」能持子疑惑不解地問。
舍利子說：「因為目前我們彼此的行為完全不同，你做了許多傷天害理的事。於禮我們可以打招呼，但去你家沒多大意義。」
「舍利子，您不要這麼說。我是個在家人，為了生活，總是會有一些不得已的事啊，否則，生活怎麼過得下去呢？我上有父母，下有妻小與親戚朋友，都靠我維持他們的生活。為了依靠國王，還得護持土地神、天神，供養沙門、婆羅門，還有許多事情要做。倘若如法行事，那怎麼行呢？」能持子解釋自己的行為。
舍利子告訴他：「既然這樣，我問你一個問題，能否好好回答我？」
「可以，我一定好好回答。」
「你剛才說你是為了父母、妻小、親朋等而不得不做壞事，那麼假如你還沒來得及懺悔便死了，隨業墮入地獄，閻羅王以各種兵器擊打殘害你，你非常難忍，你祈求他不要打殺你，因為你不是為了自己，而是為了父母才造業的。請問閻羅王會不會原諒你？」
「舍利子，閻羅王肯定是不會饒我的，只有自作自受。」
「我再問你，一個人為贍養父母去做正當合理的事，自己與父母都能得到很大的安樂，自己也積累很多的資糧。如果這樣，父母是否很高興？」
「那當然。」
「如果你為妻子親眷等造惡業，隨惡業而墮惡趣，閻羅君會不會因為這是為別人造業而不打你、懲罰你？」
「那絕對不會放過我的。」
「如果你為了他們如理如法地行持，他們也會善待你，這個沒有什麼疑義吧？」
「確實沒有什麼疑義。」
「所以，人享受生活不一定要造作惡業啊！」
通過舍利子一步一步地點化，終於使能持子清醒過來，他生起很大的後悔心，忍不住大哭了起來，邊哭邊用衣服揩着淚水，對舍利子懺悔說：「舍利子，我以前的行為確實不如法。加上最近又娶了個小老婆，為了滿足她的物慾需求，為此也做出很多的壞事。現在，我願意把她送回娘家，在您面前受持五戒。」於是，舍利子慈悲攝受他，為他授了五戒，圓滿後，舍利子就回去了。
過了很久，舍利子安住在南印度的森林中，遇到剛從王舍城來的比丘，經詢問這位比丘後，知道能持子對佛陀與正法仍具有很大的信心與歡喜心，但目前得了嚴重的疾病，命在旦夕，因此連夜趕往王舍城。
能持子重病臥床，看見尊者親臨探病，非常歡喜，想要勉力起身卻是力不從心。舍利子連忙搖手示意他不用起來，並且輕聲細語地親切詢問：「老同學，病有沒有好轉一些？」
能持子有氣無力地說：「舍利子！我已經不行了，從早痛到晚。」歇了一會又說：「我的頭痛得仿佛要炸開，我的肚子痛得比屠夫把牛的內臟全掏出來再塞回去還痛，我渾身滾燙，就像在烈火里燒烤一樣，病情沒有半點好轉的跡象。看來是活不久了。」
舍利子對他說：「能持子，我問你，你好好地回答我。你覺得地獄與餓鬼哪個好呢？」
「餓鬼好一點。」
「餓鬼與傍生呢？」
「傍生好一點。」舍利子繼續發問，如此依次問到欲界的最後梵天。
能持子說：「生在梵天是最好的。」
舍利子說：「如果你覺得梵天的果位最好，那就好好聽我傳授給你四無量心的教言，你好好作觀，絕對能轉生天界。」傳完教言後，舍利子就回去了。
此時，世尊觀知舍利子沒有對他傳究竟的法，只能升天，不能得聖果，因而在舍利子離開後，立即以神通力顯現在能持子面前。能持子見到世尊，便生起無比的歡喜心，於是佛陀為他傳授相應的法要，能持子當場證得不還果。接着，佛陀又顯示神變，比舍利子先回到住處，坐在那裡等舍利子。
世尊問：「舍利子，你去哪兒了？」
「世尊！我去給能持子傳法。」
「你傳的法不究竟，在你走後，我又為他傳法，他證得不還果。」
舍利子讚嘆：「善哉！善哉！如來神變無比，如來度眾無邊！」
那時，比丘們請問世尊：「世尊！能持子是什麼因緣生在富貴之家，後又對佛生歡喜心呢？請世尊為我們開示。」
世尊說：「這是由於他前世願力的緣故。很久以前，在龍天國王治理無爭城的時侯，國家太平，人民無爭。但國王手下有位大臣，經常仗恃王權，暴取賦稅，揮霍浪費，生活享樂。
當時，有位窮人見了，覺得應修一些善法。後來他遇到一位獨覺，便盡力供養，供養圓滿後，獨覺示現神變飛走了。他觀想自己在獨覺面前恭敬頂禮發願：
『以今天供養獨覺的善根，願我將來能生在富貴之家，像國王手下的大臣那樣，依仗王權，享受美好的生活。』
比丘們，你們是怎麼想的呢？當時的窮人就是現在的能持子。
另外，在人壽兩萬歲迦葉佛出世的時候，有一個人皈依佛門，受了居士戒，臨終時發願：
『希望在釋迦佛出世的時侯，我能令佛歡喜，證得聖果。』
當時的居士就是能持子，因為這兩世的願力皆已成熟，所以今世他先作大臣，仗恃王權，暴取豪奪人民的賦稅，奢侈享樂；後來再遇佛，生歡喜心，得證不還果。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]