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佛陀与我们常说的神有什么区别？佛：梵语译意是“觉者”之意，即自觉，觉他，觉万法
原文
学佛的人都知道释迦牟尼佛是佛陀。在历史上恰巧和至圣先师：孔子呈现在同一年代，是一位圣者。
当佛陀在人世间，亲历了人生中的生老病死苦后，心里产生了激烈的出离心，修苦行达六年之久，但未得到脱节，故放弃苦行，调整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提树下默坐时，发大愿：“不成正觉，誓不起座。”随即进入甚深禅定，观十二缘由，与自心烦恼心魔打开日以继夜地奋斗；总算在第四十九日夜半，看见明星呈现，豁然醒悟全部真理，完结了无上正等正觉。从此世人就敬称他为佛陀，圣号便是释迦牟尼佛。当佛陀在菩提树下成道时说道：“奇哉！奇哉！大地众生，皆具如来才智德相，但以倒置妄想，不能证得。”便是阐明“全部众生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的缘由，是无明烦恼障蔽了佛性。”
“佛”终究是什么？有人依据别的宗教的理论，称之为“神”。西方“神”的概念是：“自有，永有。”、“全知，万能。”、“万物之创造者。”，神与人是“能造”与“被造”的联系，人永远是神的子民。东方宗教中“神”的概念则是：循“道”修行的成就者，“道”是“真理”，是“先六合而生之形而上道。”东西方宗教中的“神”都有一个一起的特色，便是不死。所不同的是，一个是“自有，永有”，一个是人能够修成。但是佛并非宗教意义上的“神”。
佛与神有本质上的差异，佛：梵语译意是“觉者”之意，即自觉，觉他，觉万法。这个觉不是孔子的先知先觉，这个觉不是源于六根的觉，而是自性的醒悟，是脱节五蕴，万法等全部生灭法，直接引导至不生不灭的“实相”。这种醒悟打破了全部有为法的不终究，超越了时空及生灭与变幻，觉知本身与众生正本清净的如来自性。这个如来自性，不是成佛才有，而是人人本具，众生皆有，在圣不增，在凡不减，即“人人皆可作佛。”“全部众生正本成佛。”“全部众生皆有如来才智德相。”换句话说，众生与佛都是平等的，没有不同。这一点阐明佛教是不供认“神”的威望，佛教将“神”认知为生存在法界中的三善道众生，稍比人道多一点殊胜罢了，也具有人道难以想象的神通，一般乐受多于苦受。但是福报享尽时，仍会蜕化轮回。所以便是神，也有生灭。生灭之底子即为缘由果报，缘生缘灭本属变幻，常遭到本身缘由控制未得脱节，因而不得自在。
“佛”是佛陀的简称，本意为“觉者”或“智者”，佛教赋予更深的涵义：1、正觉；2、等觉或遍觉；3、圆觉或无上觉。并阐明全部众生都可透过佛法的修持而成佛，由于众生与佛陀在赋性上是没有不同的，所以佛陀不是宗教意义上的“神”。[1]