佛陀與我們常說的神的區別檢視原始碼討論檢視歷史
 |
佛陀與我們常說的神有什麼區別？佛：梵語譯意是「覺者」之意，即自覺，覺他，覺萬法
原文
學佛的人都知道釋迦牟尼佛是佛陀。在歷史上恰巧和至聖先師：孔子呈現在同一年代，是一位聖者。
當佛陀在人世間，親歷了人生中的生老病死苦後，心裡產生了激烈的出離心，修苦行達六年之久，但未得到脫節，故放棄苦行，調整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提樹下默坐時，發大願：「不成正覺，誓不起座。」隨即進入甚深禪定，觀十二緣由，與自心煩惱心魔打開日以繼夜地奮鬥；總算在第四十九日夜半，看見明星呈現，豁然醒悟全部真理，完結了無上正等正覺。從此世人就敬稱他為佛陀，聖號便是釋迦牟尼佛。當佛陀在菩提樹下成道時說道：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆具如來才智德相，但以倒置妄想，不能證得。」便是闡明「全部眾生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的緣由，是無明煩惱障蔽了佛性。」
「佛」終究是什麼？有人依據別的宗教的理論，稱之為「神」。西方「神」的概念是：「自有，永有。」、「全知，萬能。」、「萬物之創造者。」，神與人是「能造」與「被造」的聯繫，人永遠是神的子民。東方宗教中「神」的概念則是：循「道」修行的成就者，「道」是「真理」，是「先六合而生之形而上道。」東西方宗教中的「神」都有一個一起的特色，便是不死。所不同的是，一個是「自有，永有」，一個是人能夠修成。但是佛並非宗教意義上的「神」。
佛與神有本質上的差異，佛：梵語譯意是「覺者」之意，即自覺，覺他，覺萬法。這個覺不是孔子的先知先覺，這個覺不是源於六根的覺，而是自性的醒悟，是脫節五蘊，萬法等全部生滅法，直接引導至不生不滅的「實相」。這種醒悟打破了全部有為法的不終究，超越了時空及生滅與變幻，覺知本身與眾生正本清淨的如來自性。這個如來自性，不是成佛才有，而是人人本具，眾生皆有，在聖不增，在凡不減，即「人人皆可作佛。」「全部眾生正本成佛。」「全部眾生皆有如來才智德相。」換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有不同。這一點闡明佛教是不供認「神」的威望，佛教將「神」認知為生存在法界中的三善道眾生，稍比人道多一點殊勝罷了，也具有人道難以想象的神通，一般樂受多於苦受。但是福報享盡時，仍會蛻化輪迴。所以便是神，也有生滅。生滅之底子即為緣由果報，緣生緣滅本屬變幻，常遭到本身緣由控制未得脫節，因而不得自在。
「佛」是佛陀的簡稱，本意為「覺者」或「智者」，佛教賦予更深的涵義：1、正覺；2、等覺或遍覺；3、圓覺或無上覺。並闡明全部眾生都可透過佛法的修持而成佛，由於眾生與佛陀在賦性上是沒有不同的，所以佛陀不是宗教意義上的「神」。[1]