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人的一生是功过相杂的,各人的悲欢苦乐都是自己所造诸业的果报,并非只一种因缘,而是种种业缘的集聚。

诸业的果报

  人的一生是功过相杂的,各人的悲欢苦乐都是自己所造诸业的果报,并非只一种因缘,而是种种业缘的集聚。

  一时,佛在舍卫城。时舍卫城由胜光国王掌管,鹿野苑由梵施国王执政。两国因一些矛盾交兵作战,双方伤亡甚为惨重。两国关系日趋恶化。

  一次,梵施国王统领车、马、象、步四大军队往舍卫城进兵,在康丹河边安营扎寨。胜光国王闻讯,马上率领精兵前往迎敌(康丹河是恒河的一个支流,亦属恒河流域)。双方势力相当,难分胜负,一直僵持不下。与此同时,梵施国王的王妃生下了一个非常端庄的女孩,王宫上下鼓乐齐鸣庆贺王女的降生。胜光国王得知此事,暗想:与梵施国王交战这么久,前景不甚乐观,敌我双方皆进退两难,倒不如借与此女和亲来缓解两国关系。如是决定后,他就派特使到梵施国王前去求婚,祈求梵施国王将刚生下的王女许配给胜光国王作王妃。梵施国王知道了胜光国王的心意后也非常高兴。心想:两国一直作战至今,敌我皆损失惨重,今联婚不战而和,正合我意。便告诉来使,愿与胜光国王和亲。从此两国化干戈为玉帛,成为友好联邦。梵施国王为王女举行了隆重的诞生仪式,取名时,因她的降生平息了战争,举国始得安宁,故取名为‘安宁母’,以牛奶、酸奶、油饼等喂养长大。因梵施国王欲壑难填,不久王妃又生下一个男孩,他的相貌也非常庄严,他们就为他取名为‘安宁’,也用牛奶、酸奶、油饼等喂养他,他如海中莲花一般很快长大了。长大后,姐弟俩亲密无间,好象一刹那也不愿离开。

  因安宁母已经长大,胜光国王准备将她迎娶回国。就专门派人请求梵施国王。梵施国王说:“既然胜光国王已有此心意,那就选吉日举办婚礼吧。”(师言:藏地婚嫁多选六月四日,大家认为佛转法轮的日子是最吉祥的日子。)按照选定好的日子,胜光国王亲去鹿野苑迎接安宁母。回到舍卫城后,依本国的习俗举行了隆重的婚礼。安宁弟弟因为找不到姐姐,就问父母:“姐姐哪儿去了?”梵施国王说:“她去胜光国王那里了。”安宁就闹着要跟姐姐去。父母告诉他:“你姐姐已经成家了,你去干什么?你是我的王子,以后要继承王位料理国政,你是不能去的。”虽再三劝阻,但他仍天天吵闹非要跟姐姐去。后来胜光国王告诉梵施国王:让安宁来吧,我可以同等对待他姐弟俩的。梵施国王无奈,只好将他送到舍卫城与姐姐团聚。

  胜光国王教他一些骑马射箭等世间的五明,他全部精通无碍。可后来,安宁变坏了。他作了去妓院等一百多个不如法的行为。安宁母和胜光国王再三劝导他不要这么作,但起不到任何作用。万般无奈,他们只好派人告诉梵施国王安宁的种种行为。梵施国王也三番五次地叫他回宫,告诉他:“你不要如此肆意放纵,你身为王子,以后要继王位料理国政的。”但安宁既不愿回宫,也不听从父王的教诲,仍旧一意孤行。后来,梵施国王只好宣布与其脱离父子关系。而胜光国王因他行为极不如法,也把他赶出王宫。身无依处,他就在市井混生活。

  一天,他回到王宫要进宫看姐姐,但无论怎样,卫士就是不让他进宫。他生了大嗔恨心,一言不语地向宫内看。看见姐姐正和胜光国王在凉台上弹奏琵琶。这时,安宁顿起杀心,拿起弓箭,张弓向胜光国王射了一箭,但只是射断了琴弦,琵琶落在地上,国王惊慌失措转身逃跑了。胜光国王愤怒已极,心想:这个安宁居然要杀我,真该马上把他杀了,但他毕竟是梵施国王的王子,杀掉他恐梵施国王不悦,应该在法庭上判案定罪,给他处以死刑。胜光国有个规定:小辩论吹两个海螺集众,大辩论不但吹海螺,还要击大鼓。当时,国王就命令手下人吹海螺击大鼓,集中舍卫城的大臣和所有官员,再把安宁带来与国王辩论。当然,安宁输了,因他犯了一百多条法律。按本国的规矩给他的颈上带上嘎Ra布Ra德花环(表示已判极刑),再交给凶手们,让凶手们带着去游街。这时,安宁才觉得自己的行为不如法,生起了极大的后悔心。他独自哀嚎:“这个世界上有谁能来救救我呀!”

  我等大师释迦如来具足无量功德和大悲心,时时刻刻观照着一切众生的苦乐因缘,即便是大海离开波浪,佛陀对众生的悲心刹那也不会离开的。世尊观知调化安宁的机缘已经成熟。便著衣持钵去城中化缘。正在游街的安宁很远看见了世尊,生起了极大的欢喜心,立即上前恭敬顶礼,祈求世尊:“慈悲的佛陀,能否再给我一次生命?请您救救我吧!”世尊遂对凶手们说:“你们不要杀他,放了他吧。”凶手们为难地对世尊说:“请佛陀您想一想,我们有没有两个头,如果有两个头,我们可以放他,现在是不能放他的。”世尊就告诉凶手们:“我去见国王,再我未见到国王前,请你们不要杀他。”凶手们答应了。世尊找到胜光国王说:“大国王,放了那个罪犯,不要杀他吧。”具信心的胜光国王说:“世尊,他犯了很多罪,理应处死,但如果您能摄受他,他也愿意出家,就可以放了他。”世尊答应可以摄受他。

  之后,世尊将他带回经堂,给他剃度,并授戒传法,他自己也精进修持,很快灭尽了三界轮回的烦恼,证得阿罗汉果位。时诸比丘请问:“世尊,安宁太子作了种种不如法的行为,临刑时是世尊救了他,度他出家并使他获证罗汉果,请为吾等宣说前后因缘。”世尊告诸比丘:“不但是今生我救护了他,度他出家获证罗汉果位,而且前生我也曾救过他,使他得到了四禅五通。

  在很早以前,印度鹿野苑有位仓祈国王,在他的国中有个恶人,作了很多不如法的行为。后来,准备把他处以死刑,凶手正准备杀他时,他心生恐惧,祈求呼喊救命。当时,鹿野苑附近有一位大仙人,具足五种神通(Pancabhinna),见到他非常可怜,很想救他。恶人见到大仙人就恭敬顶礼祈求救命。仙人让凶手把他放了别杀他,凶手说:‘我们又没有两个头,现在不杀他我们办不到。’仙人想去找国王商量,就叮嘱凶手:‘在我未找到仓祈国王前,你们不要杀他。’凶手们答应了。仙人找到国王求情,国王说:‘如果不杀他,您必须带他出家。’仙人答应了。就把恶人带到森林中,对他传授教言,他依教修行,得了四禅五通。(译者:前世有神通,今世不一定也有,以胎障所蔽故。象安宁前世虽已得四禅五通,但今生绑起来游街时,他还是显不出神通。)世尊告诸比丘:当时的仙人就是现证菩提的我,恶人即今安宁太子,仓祈国王即今胜光国王。以前,是在他临刑时,我救了他,使他修得四禅五通,现在也是在他临刑时,我救了他,使他证得了究竟涅槃的罗汉果位。”

  复次诸比丘请问:“世尊,以何因缘安宁今转生于富贵王家,身相庄严,佛令得度,出家获证罗汉果位?愿为演说前后因缘。”世尊复告曰:“此乃前世的愿力。在贤劫人寿二万岁,人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时,有一位僧众的执事员,一生为僧众事辛勤劳作。临终时发愿:我一生出家,为僧众作事,虽然没得到什么功德和境界,愿以此善根将来在释迦佛出世时,令佛欢喜,出家灭尽三界烦恼,获证阿罗汉的果位。这位执事员比丘即现在的安宁王子,因其发愿力成熟故,今生在我教法下令我欢喜,出家灭尽三界烦恼,获证阿罗汉果。”[1]

信仰佛教的好处

信仰佛教的好处,有些虽然信仰他教亦能获得,但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

第一、佛教可以使人获得正确的人生观

  佛教详尽地剖析宇宙人生的问题,目的在使人对人生能获得正确的认识。

  一般人对人生的看法,不外乎悲观乐观两种。

  (一)悲观:认为人生短暂,生命空虚,人活著就是等待死亡,因此整天愁眉苦脸,委靡不振。

  (二)乐观:这一类人也不是真的‘快快乐乐地过日子’,因为他们的生活没有目的和意义,他们只是抱著‘及时行乐’的观念,用狂欢、纵欲、热闹来麻醉自己的感官和心灵,生命的意义和生活的目的是什么,他们漠不关心,他们也不知道。

  而佛教的人生观,严格说来,是既不属于悲观,也不属于乐观的,我们可以勉强称它做:‘中观’。

  什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生,也不浑浑噩噩地虚掷生命,它能用智慧的眼光,扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解,而正确地认识人生的真象,把握人生的方向。

  有人怀疑佛教是悲观的,因为它提倡‘苦空无我’,认为人生充满著诸多的苦恼,认为眼前的世界都是因缘暂时聚合而成的,没有一样是真实的、永恒的。

  其实佛教只是不‘讳疾忌医’而已,并不是真正悲观的,你看人生不是充满著许多的苦恼吗?你瞧这个世界哪一样是真实的?永恒的?(难道不是吗?连孔子都有‘逝者如斯夫,不舍昼夜,’的感叹。)佛教并不是一种不负责的宗教,它先要我们认识这个人生是个苦恼的人生,然后进一步地分析这些人生的苦恼都是人自己的无知贪欲招来的,因此人人都可以自己克服这些苦恼。最后指出人生的幸福之道,希望人们要节制自己的欲望,多为别人服务。佛教深信:自己要想快乐,一定不能把快乐建立在别人的痛苦上,只有全体众生都能幸福快乐,个人才会有真正的幸福、快乐的。

  佛教认为功名利禄都是过眼云烟,所谓生不带来,死不带去,因此劝人不必太贪恋、太贪求;相反地劝人要布施,修福慧,要能看破,要能挣脱这些名枷利锁。‘淡泊明志,宁静致远。’财富的多少并不能代表一个人精神的充实与否,只有修养品德,净化心灵,才能欢度心安理得的人生。

第二 佛教可以使人积极奋发向上

  佛教在‘否定’人生的一切之后,使人不再盲目地贪恋、追求,如此才能‘积极’地为人群服务,再度地‘肯定’人生的价值和生命的意义。

  佛教说人的身体是‘空的’,‘假的’,目的在劝人不要‘处处为我’,而要‘我为人人’,因为‘我’既然是‘空的’、‘假的’,那么功名利禄要来何用?

  佛教又认为众生是一体的,休戚与共的,小我生活于大我之中。因此要牺牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

  佛教反对命运操纵在他人或神的手中,自己做的自己承当,因此人人要克苦耐劳,努力奋斗,为了明日,必须献出今天,没有辛勤的耕耘,哪会有丰硕的收获呢?

  佛教劝人要‘少欲知足’,并没有要人逃避责任。佛教要人‘铁肩担道义’,不能做独善其身的‘自了汉’,所谓‘众生无边誓愿度’,‘我不入地狱,谁入地狱?’就是最好的说明。

  佛教的戒律,对人的行为并不是死的束缚,而是活的鼓舞,在消极方面可以止恶防罪,在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例,它的真正精神与目的,不在自己的不杀,而是要去劝人戒杀,一个立志学菩萨道的人,自己杀生固是破戒,就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’,更要劝人不要偷盗、说谎,苦口婆心的,不厌其烦的劝人改邪归正。

  如此,‘各人自扫门前雪。’的自私心理将不复存在,人人急公好义,古道热肠,‘大道之行也,天下为公’,这就是一个充满着爱与同情,公理与正义的人间了。

第三 佛教可以净化社会人心

  我们每天打开报纸一看,整版的社会新闻,都是令人触目惊心的‘杀、盗、淫、妄’。谁不会浩叹人心不古呢?

  而一个佛教徒最少要严守下列五种基本戒律:

  (一)不杀生——不残害生灵。

  (二)不偷盗——不偷、不抢别人的财物。

  (三)不邪淫——正当的男女关系。不拈花惹草,不红杏出墙。

  (四)不妄语——说话句句真实,不虚伪,不说谎。

  (五)不饮酒——酒能乱性,使人失去理智,因此必须戒绝。(论语中孔子亦有‘不为酒困’一语,不过酒在当药用医病时,暂可通融。)朋友们想想看,这五戒不是刚好与儒家所提倡的仁(不杀生)、义(不偷盗)、礼(不邪淫)、智(不饮酒)、信(不妄语)不谋而合吗?

  严守五戒是做人的根本,违犯五戒在社会上就不能立足,同时为国法所不容,最后只有身系囹圄,饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可,违反五戒,下世就不能再得人身,而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的,因此称为恶道。)我们且不管下世如何,看看目前就够了,人能不杀生,社会上就没有杀人命案;能不偷盗,就没有小偷、强盗;能不邪淫,就不会有男偷女娼,破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒,则身心愉快,头脑清晰,不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体,早经医学一再证明。)如此,这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。

第四 佛教可以使人得到真正的快乐

  人要想真正的快乐,大概须要满足下列几项要求:

  (一)心情平静,不生烦恼。

  (二)对于眼前的苦难,能随遇而安,不怨天尤人。

  (三)对于宇宙、人生的种种问题,能得到合理的解答。

  (四)对于未来(来世或人死后的归宿)能有满意的答案。

  (五)自己的前途、命运、归宿,以及成败、苦乐不操纵在别人的手中。

  我想世界上任何的宗教,除了佛教之外,没有一个宗教能够完全地满足人类这些要求的。(有些宗教只能满足其中之一、二项。)

  (一)佛教劝人知足常乐,要学习禅定,乐观进取,心情自然平静,不生烦恼。(举例说明:一般人像三岁小孩,丢了一块糖就焦急、哭泣,而佛教徒像懂事的大人,不会为此而烦恼,这是观念、智慧、境界的不同。)

  (二)佛教认为眼前不如意事,都是以前自己造的因所结的果,所以要勇于忍受,敢做敢当,不可怨天尤人。

  (三)佛教所有的经典不是在显示佛的权威与能干,而是完全而彻底地解释宇宙、人生的基本问题,能使人得到合理的解答,所以刚逝世不久的英国哲学家罗素说:‘世界上的宗教,我最赞成的是佛教。’孙中山先生说:‘佛学是哲学之母,研究佛学,可补科学之偏。’康有为说:‘佛学之博大精微……虽有圣哲,无所措手,其所包含,尤为深远。’章太炎说:‘佛教的理论,使上智人不能不信。’梁启超说:‘佛教之信仰,乃智信而非迷信。’

  (四)佛经上说:‘佛以一大因缘出现于世。’这一大‘因缘’(即来世间的目的)是什么呢?就是为了让众生能转迷成悟,从苦难中解脱,永远享受自由和快乐。

  (五)佛教认为人就是顶天立地的人,在人之上没有一个可操纵我们生死、成败、福祸的神,人是自己的主人,自己的主宰,只要自我奋发努力,一定有光明灿烂的明天。

  因此我说信仰佛教,可以得到真正的快乐。

第五 可以知道佛是人类最慈祥的导师

  释迦牟尼降生人间,贵为太子,抛弃了功名富贵,难道他是傻瓜吗?不是的,他实在是一个具有广大的慈悲心和智慧的人,他‘先天下之忧而忧’——为人类的生、老、病、死不能得到解脱,食不甘味,席不暇暖,而出家求道。他更是‘后天下之乐而乐。’——说法四十九年,栖栖遑遑,夙夜匪懈,留下了多少宝贵的真理与训诲,是黑暗人生的一盏不灭的明灯,是汹涌苦海中一只不沉的慈航。谁像佛有这样的悲心,立下‘我不入地狱,谁入地狱?’的誓愿,在众生度尽以前绝不歇息的?

  佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

  佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。

  佛最懂得因材施教,能把握不同的时机,对不同资质的众生说最好的道理。[2]

参考来源